Meyraguet est un petit hameau surplombant la vallée de la Dordogne. La première mention d’une église à Meyraguet, dans une bulle du pape Pascal II, date de 1105.

L’église actuelle fut construite à la fin du XIIe siècle et au début du XIIIe, dans un style de transition entre le roman et le gothique.

La façade occidentale est percée d’un portail roman en plein cintre souligné d’une archivolte. Elle est surmontée d’un grand clocher-mur, certainement ajouté plus tard.

L’une des cloches est un don d’un seigneur de Belcastel en 1711, l’autre fut posée en 1887 après une souscription des paroissiens.

La nef romane fut transformée par l’ouverture de baies plus larges que les baies d’origine. Elle fut voûtée sur croisée d’ogives en 1880 grâce à la famille de Cardaillac installée au château de la Treyne.

 

Les chapelles du transept et le chœur datent du XVIe siècle. Ils furent reconstruits pour le chevalier Annel de Cluzel, seigneur de la Treyne et de Meyraguet, dont les armes figurent sur la clé de voûte.

Le gisant du chevalier se trouvait à la croisée du transept, devant le chœur. Il se trouve à présent dans la chapelle nord/est, dans un enfeu créé en 1952. Il est présenté en armure, les mains jointes en prière, les pieds reposant sur un lion portant ses armes (d’azur au chevron d’or accompagné de trois roses).

A l’extérieur, la niche percée dans un contrefort du transept nord était destinée à contenir une lanterne.

Pourquoi avoir dévié ma route pour visiter cette petite église ? Pourquoi m’a-t-elle appelée ? Peut-être que la reproduction de Notre-Dame de Rocamadour trônant sur l’autel y est pour quelque chose, ou encore autre chose de bien plus ancien.

J’avais envie d’aller plus bas, vers la rivière, où j’ai appris qu’une émergence attirait les plongeurs… Elle descend jusqu’à 45 m de profondeur sous la falaise. Vous voulez visiter ? C'est ici.

http://www.petit-patrimoine.com/fiche-petit-patrimoine.php?id_pp=46144_1
http://pascalcastagne-poterie.over-blog.com/album-1744142.html

Proche de Meyraguet se trouve le village de Lacave, connu pour sa grotte découverte en 1905. Une visite est possible en train, elle dure plus d’une heure.

La grotte fut habitée dès le Solutréen (entre environ 22 000 et 17 000 ans avant notre ère). Un petit documentaire vous la fera visiter, ici.

Dominant le village, le château de Belcastel. Une première forteresse fut construite sur la falaise au Xe siècle, qui fut fortement remaniée au cours des âges. Les châtelains y firent construire une chapelle au XIVe siècle. Vertigineuse…

Il faut savoir que les premiers labyrinthes datent du paléolithique. La meilleure définition du labyrinthe, finalement, je l’ai trouvée sur le net :

« Le cercle dans lequel s'inscrit le labyrinthe symbolise l'unité, la perfection : il renvoie à la finitude de la vie. Dans de nombreuses cultures, l'Univers est représenté par une série de cercles concentriques. L'ovale représente en général le féminin, les lignes brisées rappellent les rivières, et les lignes droites, la pluie (l'eau étant le symbole de la vie). Le carré, quant à lui, représente l'Univers ou la Terre, la Création, et la croix centrale, le Cosmos, avec une ligne verticale (symbole de l'esprit masculin) et une ligne horizontale (symbole de la matière féminine), dont le point de rencontre est l'humanité.

Le labyrinthe est donc une représentation de la vie même. La spirale peut aussi représenter le devenir : elle implique une vision cyclique de l'histoire, « Tout revient éternellement, mais avec une dimension nouvelle, parfaite contradiction de la ligne, de la conception unilinéaire du temps. »

Le labyrinthe est aussi un archétype de la Connaissance. Son itinéraire se situe entre les Cornes du Monstre que l'initié doit affronter. Son parcours est un chemin d'épreuves correspondant à l'imagerie symbolique d'un pont à traverser.

Ce pont archétypal est dénommé, dans la tradition mazdéenne Pont de Cinvat. Il sépare deux univers selon Henry Corbin. Le passage d'un univers à l'autre s'effectue au prix de cette traversée qui s'accomplit selon des stratégies précises, où rien n'est laissé au hasard, à l'instar de la sortie d'Égypte. Les directives devant mener à la sortie du labyrinthe sont consignées dans les rites et traditions.

Le labyrinthe est également symbole de voyage. Union entre la spirale et la tresse, il représente un voyage différent selon le but recherché : le traverser ou atteindre son centre. Dans le premier cas, l'épreuve est unique (le dernier voyage de l'homme vers la mort, ou le passage vers l'au-delà). Dans le second cas, l'épreuve peut être double, triple... car après avoir atteint le centre, encore faut-il pouvoir ressortir. C'est l'image même de l'individu qui traverse une épreuve (physique, psychologique...), et qui doit sacrifier une partie de lui-même pour survivre.

Celui qui a réussi devient un initié ; il entre dans une nouvelle vie (d'où l'importance des rites initiatiques depuis les hommes préhistoriques). Le face à face avec la mort permet à l'individu sa résurrection.

Pour Alain Benoist, le thème du labyrinthe associe une construction royale et une promesse non tenue, qu'il s'agisse du roi Minos et du labyrinthe, de la construction des murailles de Troie, ou de la forteresse d'Asgaard... En outre, le thème implique obligatoirement une femme ou une déesse (Hélène pour Troie, Ariane en Crète, ...) ».

Je m’étais amusée à superposer le labyrinthe de Chartres et celui de Cnossos avec une représentation de l’homme de Vitruve faite par Léonard de Vinci…

A vous de voir.

Pour les connaisseurs, je les renvoie au cycle des « 9 princes d’Ambre », écrit par Roger Zelazny, avec sa Marelle.

Le village de Sinemurum (vieille muraille), placé sur un éperon rocheux, ancien mont sacré païen, fut créé par les gaulois. Saint Martin, évêque de Tours au IVe siècle, vint y prêcher, et donna son nom aux paroisses limitrophes de Saint-Martin-la-Vallée et Saint-Martin-du-Lac.

Le village, dépendant de la paroisse de Saint-Martin-la-Vallée, devint châtellenie relevant des comtes de Châlons, puis baronnie en 850, relevant d’Autun. Le premier baron de Semur, Guillaume d’Auvergne, fut l’ancêtre d’une lignée prestigieuse. Le premier donjon fut construit à la fin du Xe siècle et le village devint bourg castral. C’est dans ce château qu’en 1024 naquit Hugues, troisième fils du baron Dalmace Ier. Hugues devint abbé de Cluny, où il mit en chantier la troisième abbatiale. Il fonda le prieuré de Marcigny.

L’église fut commencée en 1080, sur l’emplacement d’un bâtiment plus ancien de plan basilical. Vers 1150 le village fut pillé par les troupes de Guillaume Ier, comte de Châlons, les travaux durent s’interrompre. L’église fut terminée par son portail occidental en 1180. Jean de Châteauvillain, baron de Semur, et Girard, évêque d’Autun, fondirent un chapitre de 13 chanoines en 1274.

L’église, devenue collégiale d’une paroisse indépendante, fut pillée en 1364 par les troupes du Prince Noir. Semur se rattacha au duché de Bourgogne en 1379, puis à la couronne de France en 1475.

Des administrateurs y furent envoyés, qui construisirent leurs demeures contre les remparts. L’église fut incendiée par les calvinistes en 1576 : la voûte s'effondra, et fut remplacée par un plafond en lambris.

Le chapitre fut supprimé en 1775, et le culte fut interdit pendant la révolution. L’église fut rouverte en 1800, et fut restaurée en 1851 par l'architecte Eugène Millet, élève de Violet-le-Duc, qui fit refaire la voûte de la nef en maçonnerie. Semur, capitale historique du Brionnais, possède encore un patrimoine qui la fit classer parmi les plus beaux villages de France.

Le château Saint-Hugues

Situé sur l’endroit le plus étroit d'un éperon rocheux, dominant la vallée de la Loire et les Monts de la Madeleine, le château présente une haute tour de plan rectangulaire, flanquée de deux tours rondes de défense du XIIe siècle et un pont-levis.

Les premiers niveaux de fondations de la tour datent de la fin du Xe siècle, mais la majeure partie de la construction est le résultat de remaniements successifs du XIe siècle au XVe siècle.

La salle capitulaire

Datant du XVIe siècle, elle possède une cheminée et un beau plafond à la française peints au XVIIe siècle et sert de musée de l’art roman.

« Les chemins du roman », dépliant du C.E.P
« Semur-en-Brionnais, plus de 1000 ans d'histoire », de F. Cucherat
http://semur-en-brionnais.pagesperso-orange.fr/index.html

Placée sous le vocable de Saint-Hilaire (Hilaire, évêque de Poitiers et théologien au IVème siècle, fut élevé au rang de docteur de l'Eglise en 1851), la collégiale est l’une des dernières constructions romanes du Brionnais.

L’extérieur

Le chevet est la partie la plus ancienne, datant des années 1080-1090. Il se compose d’une abside et de deux absidioles.

Les bras du transept, légèrement saillants, furent construits dans les années 1110/1115. Ils sont percés sur leur façade d'un oculus surmonté d'une double arcature.

Le clocher octogonal à deux étages surmonte la croisée du transept. A l'étage inférieur, les baies géminées sont aveugles.

A l'étage supérieur, les baies sont ouvertes et sont composées d’une archivolte en cintre brisé retombant sur de fines colonnettes à chapiteaux, de part et d'autre d'une baie géminée en plein cintre.

Les collatéraux sud et nord sont ouverts par deux petits portails. Celui du sud possède un tympan orné d'une simple croix potencée. Il fut probablement récupéré sur l'ancienne église et doit dater du dernier tiers du Xle siècle. Celui du nord, encadré de voussures et pilastres, est surmonté d’un linteau orné de rosaces et d'un tympan sculpté de trois fleurons.

Les collatéraux présentent de curieux modillons. Parmi eux, n’en doutons pas, une représentation du féminin dans toute sa splendeur, rappelant certaines Sheela Na Gig. Une chouette, côté nord, nous montre la voie de la sagesse.

La façade ouest, terminée vers 1180, possède un portail très décoré, assez lourd de facture, signe du déclin de la sculpture romane du Brionnais à la fin du XIIe siècle.

Le portail est surmonté par une archivolte dont les trois voussures en retrait retombent sur les colonnettes et les pilastres latéraux.

Le linteau représente un épisode de la vie de saint Hilaire pendant le concile de Séleucie en 359. L’empereur Constance avait convoqué deux conciles, un à Rimini pour l’église d’occident, un autre à Séleucie pour l’église d’orient. Hilaire, alors exilé en Phrygie, y défendit la foi de Nicée contre les Ariens. Il est représenté au centre, assis par terre, entre les évêques. Un ange le protège et lui tend quelque chose. A gauche, peut-être la représentation d’Hilaire debout en haut d’une abbaye, au paradis, alors qu’à droite on voit un personnage en bas, assis en enfer. Des démons emportent son âme sous la forme d’un enfant sortant de sa bouche. Il s’agit d’un défenseur de l’Arianisme, peut-être Acace de Césarée, qui déposa  un Credo proposant l'homéisme, ou bien Léoas, commissaire de l’empereur Constance.

Le tympan représente le Christ en majesté dans une mandorle soutenue par deux anges. De chaque côté, les symboles des 4 évangélistes. La sculpture est sans grâce, la tête du Christ qui n’a rien de roman fut rajoutée au XIXe siècle lors de la rénovation.

Plus intéressants sont les corbeaux de chaque côté du portail. Côté nord, un personnage accroupi, vêtu d’un seul pagne, pose ses deux mains sur les genoux. En face de lui, côté sud, son jumeau lève les bras et soutient le ciel de ses mains retournées.

Le seul chapiteau historié, côté sud, nous présente deux personnages énigmatiques. Regardant le nord, une femme aux grandes oreilles (elle entend) et portant ceinture (lien avec Cluny) lève une main au ciel pour les énergies cosmiques, l’autre étant tournée vers la terre et les énergies telluriques. Ceci est confirmé par la présence de d’un serpent et d’un crocodile s’abreuvant à ses seins. C’est la mère nourricière.

Regardant à l’ouest, au couchant, un homme également aux grandes oreilles et lui aussi ceinturé, portant la barbe en signe de connaissance et de sagesse, montre entre ses cuisses le symbole de la virilité.  

L'intérieur

L’église se compose d’une nef à quatre travées flanquée de deux bas-côtés, d’un transept, d’une travée de chœur et d’une abside en hémicycle entourée de deux absidioles.

Au-dessus du portail occidental se trouve une tribune en encorbellement, reproduction en miniature de celle de la grande abbatiale de Cluny III.

La nef, achevée vers 1125/1130, d’influence clunisienne, communique avec les deux bas-côtés par de grandes arcades en cintre brisé. Les trois premières travées sont couvertes d'une voûte en plein cintre surbaissée, refaite au XIXème siècle.

Entre le niveau des grandes arcades et celui des fenêtres hautes s'ouvre un triforium à six arcatures sur colonnettes qui forme une galerie décorative, sans aucune fonction de circulation.

Les piliers cruciformes sont cantonnés, du côté de la nef, de pilastres cannelés. Les chapiteaux ne sont pas enseignants et se contentent de motifs feuillus. Seuls quelques figures sortent des feuillages, et un aigle aux ailes déployées nous montre la limite entre l’église basse et l’église haute, prêt à prendre son envol.

La croisée du transept est surmontée d’une coupole-lanterne octogonale reposant sur des trompes et décorée d’arcatures.

L’entrée de la travée de chœur est gardée par deux sculptures sur culots. Des diables ? Pourquoi ? Parce que l’un est cornu ? Mais alors où est sa queue fourchue ? Regardez bien. Celui du sud, côté solaire, porte le ciel d’une seule main. Il semblerait qu’il soit en position d’évacuer la matière lourde avant de passer dans le saint des saints.

Celui du nord, côté lunaire, porte des cornes, celles du croissant de lune. Mais en regardant mieux, j’ai vu apparaître la figure du Baphomet. En effet, le personnage porte une tonsure, des cornes, il tire la langue, ses oreilles sont démesurées, ses yeux grands ouverts. Il ne manque que les ailes pour représenter le symbole de la sagesse et de la connaissance, image synthétique de la science et de la tradition.

Voici le plan de la conférence. Pour plus de renseignements, veuillez cliquer sur "Contactez l'auteur". La conférence dure environ 1h 30 avec projection de photos.

LES VIERGES NOIRES

INTRODUCTION

L'HISTOIRE

Les origines
Les déesses-mères
La christianisation
Les XIe et XIIe siècles

DESCRIPTION ET SYMBOLISME

1- IMPLANTATION

La date
Le sanctuaire (le lieu, l'eau et la crypte)
Les grands ordres
Les pèlerinages

2- ICONOGRAPHIE

Vierges en majesté
La posture
Les couleurs
Le matériau
Les dimensions

3- LÉGENDES ET RITUELS

La découverte
L’élément oriental
Les miracles
Les rituels

FONCTIONNEMENT

 
Les énergies
Les cycles

CONCLUSION

Historique

Saint-Nizier-sous-Charlieu, situé près du confluent du Sornin et de la Loire et sur les bords d’une antique voie de communication, abrita une villa gallo-romaine. Mais son histoire ne prit de l’importance qu’au XIIIe siècle.  

Le couvent des Cordeliers fut fondé en 1280 par une communauté de moines franciscains après de nombreux démêlés avec les bénédictins de l’abbaye Saint-Fortunat qui refusaient de les voir s’implanter près d’eux.

Ils s’installèrent donc, après moultes déboires, bénédictions, excommunications et bulles papales à l’appui, à la limite de la ville de Charlieu.  

Privé des moyens de défense de la ville fortifiée, le couvent fut presque détruit en 1360 durant la guerre de Cent Ans. Il fut rénové dès 1370 grâce aux bienfaits d'Hugues de Châtelus, seigneur de Châteaumorand.

Le couvent fut fermé en 1792, et après la Révolution, les bâtiments conventuels furent en partie détruits ou transformés en grange, hangar et même habitation.

Le cloître fut vendu en 1910 à un antiquaire parisien qui n'hésita pas à le démonter et à le vendre à un américain qui voulait s'en servir pour décorer son cours de tennis. Il fut sauvé in extremis grâce à l'intervention du sénateur Audiffred, qui le fit, à la hâte, classer monument historique.

L’église

Elle date de la fin du XIVe siècle et ne fut classée aux Monuments Historiques qu’en 1952.

La nef unique est coiffée d’une charpente en chêne de la fin du XVIIe siècle, qui fut cachée longtemps par un plafond. L’étage était accessible par un escalier conservé au flanc nord.

Les peintures murales du chœur et du mur sud, restaurées entre 1989 et 1995,  datent des XIVe, XVe et XVIe siècles. Une première couche de peinture, faite de fleurs, fut réalisée au moment de la construction, en 1370. Les premières fresques furent financées en 1399 par Hugues de Châtelus.

C'est en reconnaissance de sa générosité qu'il obtint un enfeu creusé dans l'un des murs du chœur de l'église. Il y est figuré sur un gisant en compagnie de son épouse, Guillemette de Senecey. Ce gisant fut sauvé du pillage du couvent par un bienfaiteur qui le racheta au démolisseur.

La maison de l'Eperon

Cette maison, vestige des bâtiments conventuels du XVIe siècle, est située en face de l’entrée du cloître.

Ancienne chapelle de l’abbé, divisée en deux étages au XVIIe siècle et en partie transformée en bibliothèque, et elle fut donnée à la Société des Amis des Arts de Charlieu par le sénateur Audiffred lors du classement du site aux Monuments Historiques.

Le cloître

Le cloître de style gothique rayonnant fut reconstruit à partir de 1375. Les travaux se poursuivirent jusqu'au début du XVe siècle.

La nouvelle construction n'a plus la sobriété du cloître primitif dont il ne reste que la porte et les ouvertures d'une galerie du XIIIe siècle ouvrant à cette époque sur la salle capitulaire.

Les galeries sont couvertes par une charpente apparente. Les quatre contreforts d’angles correspondent aux grands arcs intérieurs, constituant une curiosité architecturale.

Les colonnettes sont ornées de chapiteaux sculptés. Les uns sont feuillus (chêne, chalcédoine et vigne, excusez du peu), les autres, dans la galerie nord, représentent les vices et les vertus. Libre à nous d’aller chercher un peu plus loin au niveau du symbolisme, la lecture peut se faire autrement.  

Au nord-ouest, les vices : deux singes (la lubricité), un voleur, deux lions affrontés (colère, discorde), un gros chien (gourmandise, paresse), quatre personnages dansant (luxure), un vieillard barbu (orgueil), un perroquet (bavardage) et un serpent à visage humain (duplicité, hypocrisie).

Au nord-est, les vertus : deux chiens (fidélité, vigilance), une chouette (sagesse, philosophie), un moine (paix, sérénité), un visage casqué (force), deux dragons (le mal se neutralise), et un visage voilé (humilité, pudeur), puis un coq et un écureuil (travail, prévoyance, économie), un agneau (bonté, douceur), un porc-épic (sobriété, justice), un lièvre (prudence) et une hermine (pureté).

http://fr.wikipedia.org/wiki/Saint-Nizier-sous-Charlieu
http://www.amisdesartscharlieu.com/spip.php?article8

Avant 870, quelques cénobites s’installèrent près de la rivière Sornin, dans un lieu de marécages, la vallée noire, situé sur l’antique route reliant les Ségusiaves (capitale Feurs) aux Eduens (capitale Bibracte puis Autun). Ce lieu fut appelé Carilocum. En 870, des bénédictins venus de Touraine créèrent la première abbaye avec l’appui de Ratbert, évêque de Valence et propriétaire des terres. Elle fut placée sous le patronage de saint Etienne et de saint Fortunat, envoyé en mission en 180 par Irénée de Lyon et mort en martyr en 212, patron et fondateur de l’église de Valence.

Boson, gouverneur du Lyonnais et comte de Mâcon, devenu roi de Provence, fit don de l’abbaye, « Abbas Cariloci », dont il s’était emparé, à Cluny par testament, donation confirmée par Hugues de Provence en 932.

Une première église fut construite, ne comprenant qu’une seul nef couverte d’une charpente, abritant les reliques de saint Etienne et saint Fortunat.

Vers 940, sous l’abbatiat d’Odon de Cluny, elle fut agrandie de deux nefs, voûtée de pierre et pourvue d’un déambulatoire.

La ville se développa autour de l’abbaye devenue prieuré, et l’église, devenue trop petite et insalubre, fut reconstruite au XIe siècle. Consacrée en 1094, la prieurale ressemblait à l’église d’Anzy-le-Duc. Elle comportait une nef à trois vaisseaux de quatre travées, un transept saillant doté de deux absidioles, un chevet à chapelles. Un narthex fut ajouté au XIIe siècle.

Philippe Auguste fit fortifier la ville et la dota d’un châtelain royal. Au XVe siècle, les bâtiments monastiques furent réaménagés ou reconstruits. Charlieu joua alors un rôle important lors de la guerre entre Armagnacs et Bourguignons, puis, privée de trafic routier, commença son déclin.

Le monastère fut fermé avant la Révolution, en 1787. Puis il fut vendu comme bien national avant sa destruction partielle. De l’église, il ne reste plus que le narthex et la dernière travée.

Mis à part les fondations dégagées en 1950, le narthex et les piliers de la première travée, quelques chapiteaux et colonnes conservées dans la salle capitulaire, il ne reste plus rien de la prieurale Saint-Fortunat. Et vu ce qu’il nous en est parvenu, elle devait être d’une grande beauté, tant par son architecture que par la symbolique de ses sculptures.

Le narthex

Ce terme est en fait passé dans le langage courant en se dénaturant. Il vaudrait mieux parler de galilée.

Un narthex, en architecture religieuse, avait une fonction bien précise : c’était un portique intérieur précédant la nef, ouvert sur celle-ci mais fermé sur le dehors, accueillant ceux qui n’avaient pas le droit d’entrer dans le sanctuaire, les catéchumènes et les pénitents.

Cette fonction liturgique disparut avec le temps et le narthex devint une simple avant-nef. A Charlieu, le narthex, comportant une salle haute destiné aux hôtes, fut ajouté à la nef dans le deuxième quart du XIIe siècle.

Le rez-de-chaussée du narthex, voûté en cintre brisé, contient deux sarcophages. L’un d’eux, gallo-romain, date du IIe siècle et porte cette inscription : "Au repos éternel de Maria Severolia... son mari et son fils ont fait élever ce tombeau et l'on dédié sous l'ascia (hache)".

Le deuxième est de facture plus récente.

Le grand portail

Fait rarissime, il s’ouvre côté nord, peut-être par manque de place à l’époque de la construction du narthex, au premier tiers du XIIe siècle, ou pour une fonction qui nous échappe. Sculpté avec élégance, finesse et précision, il est l’œuvre du « maitre de Charlieu », ou de son école, qui fit probablement le portail de Saint-Julien-de-Jonzy et influença les artistes travaillant à Semur-en-Brionnais.

Le tympan, surmonté de l’agneau Pascal,  représente dans une mandorle le Christ en majesté, les pieds sur la Jérusalem céleste, entouré de deux anges et des symboles des évangélistes. Le linteau est sculpté de la Vierge entourée de deux anges au centre, et des 12 apôtres.

A gauche le roi David et le bienfaiteur, le roi Boson, et à droite Saint-Jean-Baptiste et le fondateur, l’évêque de Valence Ratbert. De chaque coté de l’archivolte, deux musiciens nous indiquent que la musique va jouer un grand rôle dans la construction et la symbolique du bâtiment.

Le petit portail

Situé à droite du grand, il représente au linteau un sacrifice d’animaux au temple, et sur le tympan, le premier miracle, les noces de Cana.

L’archivolte présente saint Pierre, Elie, Moïse, le Christ, saint Jean et saint Jacques. Les différentes églises (ésotériques et exotériques) et différentes voies d’initiation sont représentées.

L’ancien portail de la façade

Datant des environs de l’an 1100, protégé à présent par le narthex, c’est l’un des plus anciens de la région.

Le linteau est orné des 12 apôtres assis sous des arcs en plein cintre.

Très sobre, le tympan représente un Christ en majesté dans une mandorle portée par deux anges.

Un escalier à vis monte à l’étage.

Aussi voûtée en cintre brisé, la salle haute s’ouvre côté est par  une baie en plein cintre.

De chaque côté des chapiteaux intéressants, comme cette sirène telle qu’elle était représentée dans la mythologie grecque avant le IIIe siècle avant notre ère : une tête de femme sur un corps d’oiseau.

Ces sirènes-oiseaux, Platon, dans « La République », nous dit qu’elles produisaient la musique des sphères célestes ou Harmonie. Elles symbolisaient donc la Musique et inventèrent l’harmonie ou chant choral qui est instinctif chez certains peuples. Elles  ne sont pas là pour détourner les hommes de leur route, mais pour les inciter à reproduire dans leur vie l'harmonie dont elles donnent l'exemple.

Dans les nécropoles funéraires de Grèce, on retrouve des figurines de sirènes-oiseaux en argile déposées pour accompagner le défunt dans son Grand Passage. Ces sirènes funèbres sont des Stryges, des Sphinges qui figurent l’esprit des morts qui, bienheureux, s'élève droit au ciel vers les étoiles. Les Égyptiens eux aussi représentaient l'âme des morts comme un oiseau à tête humaine.

De l’autre côté de la baie, un homme/animal sortant du feuillage, ses oreilles bien dressées pour entendre la musique, regarde le soleil se coucher au solstice d’été. La sirène, lunaire, regarde au solstice d’hiver. Il semblerait que, comme à Mailhat, cet homme/animal se débarrasse de sa matière fécale, lourde, de ses pulsions animales qui maintiennent dans la matière et empêchent de monter vers le cosmique.

Une tête d’animal nous montre les dents… Attention, dent j’ai ? Pourtant, ce n’est pas un chat, situé la plupart du temps sur des endroits aux énergies puissantes. De quel danger nous parle-t-il ? Les yeux et les oreilles ont bien ouverts. Peut-être est-ce pour nous prévenir de bien entendre la musique des sirènes.

Le chapiteau suivant nous montre la lune, yeux fermés par des mains, bouche ouverte, comme si elle chantait. Encore la musique. Sur sa tête, les cornes symbolisent la vache, à l’instar d’Hator, symbole lunaire de la Terre-Mère, la grande nourrice, modèle par excellence du principe féminin, souveraine des quatre coins du ciel et maîtresse des points cardinaux. C’est le monde des apparences, de la transformation intérieure. Puis le soleil, yeux ouverts mais bouche fermée. Les rayons en forme de pétale de fleur sont rabattus sur son front. C’est le monde de la réalité, de la lumière révélée, de l’évolution.

Au revers de la façade occidentale, on retrouve la baie en plein cintre de l’étage du narthex. De ce côté, nous retrouvons une sirène, mais à queue de poisson bifide cette fois. Elle indique la présence de deux courants d’eau souterrains, à moins que par sa ceinture solaire et sa place en haut de l’édifice elle ne nous montre l’eau du ciel.

En face d’elle, le signe du Capricorne, mi chèvre mi poisson.

Côté nord de la baie, nous avons un acrobate particulier, le même que celui de Briennon avec quelques différences.

Ses pieds, nus, semblent de détacher du sol, de la matière. Ses mains ne séparent pas sa barbe (symbole de sagesse) en deux morceaux, mais au contraire les rassemble. Ses oreilles sont bien ouvertes, il entend la musique harmonieuse de la sirène.

La première travée

C’est la seule qui nous reste, avec les collatéraux voûtés d’arêtes.

Elle est encore ornée de quelques chapiteaux intéressants, comme au sud ces coquilles Saint-Jacques montrant le passage des pèlerins de Compostelle, surmontées du symbole de l’eau.

En face, deux centaures affrontés se tiennent par la barbichette. Le premier des deux sages qui rira, aura...

Au nord, un chapiteau reprend le thème de l’homme sortant des feuillages. Dans un premier temps, deux lions, symbole de la force brutale, mais aussi maitre de la puissance solaire, posent leurs pattes sur la tête d’un homme qui sort des feuillages. Au-dessus, proche du ciel, la fleur solaire.

Dans un deuxième temps, l’homme, nu, est totalement sorti des feuilles. De sa main droite, il supporte sa tête, la main en direction du ciel. Les lions lui lèchent les épaules et la fleur solaire s’épanouit. Du tellurique, il va passer au cosmique.

Le cloître

Adossé à l’abbatiale, il fut reconstruit dans les années 1460-1470. Il fut abimé au cours du XIXe siècle, et perdit alors la galerie nord et une parie de la galerie ouest.

Il reste le puits, toujours alimenté en eau.

La salle capitulaire

Sur le côté est du cloître s’ouvre la salle capitulaire.

Elle est délimitée par six arcatures romanes massives, peut-être une partie de galerie de l’ancien cloître, mais il se pourrait qu’elles soient le réemploi des colonnes jumelées du déambulatoire de l’église du Xe siècle.

Les chapiteaux sont, malgré leur apparente facture naïve, très parlants à celui qui sait lire.

Les aigles aux ailes déployées, messagers spirituels entre les dieux et les hommes, nous montrent le côté solaire, alors que des fleurs, proches du ciel, s’épanouissent au travers des feuillages.

Au centre de la salle du XVe siècle, voûtée en croisée d’ogives au début du XVIe siècle, un pilier massif porte un lutrin taillé dans l’une de ses pierres.

Côté nord, la représentation d’un poisson, peut-être un saumon. Chez les celtes, le saumon, homologue du sanglier, est l’animal de la science sacrée, symbole de la connaissance et de la sagesse. Il relie le monde lunaire invisible au monde solaire sensible. C’est lui qui remonte à la source.

La chapelle

De la salle capitulaire on accède à la chapelle de Notre-Dame-de-l’Assomption. Elle fut construite pour le prieur au XVe siècle sur les bases romanes de l’ancienne chapelle Saint-Martin, existant avant l’arrivée des bénédictins auxquels elle fut donnée en 875.

Une petite partie du dallage d’origine est conservée dressée contre l’un des murs.

L’hôtel du prieur

De la chapelle, on accède à la cour de l’hôtel du prieur. Il fut construit à la fin du XVe siècle sur des éléments plus anciens, une tour du Xe siècle étant incluse dans la nouvelle. Ce bâtiment, devenu propriété du conseil général en 1993, n’est pas encore visitable.

Le parloir

C’est toujours depuis le côté est du cloître que l’on arrive à l’ancien parloir. Il fut voûté au début du XVIe siècle et sert actuellement de musée lapidaire.

On y retrouve des chapiteaux romans de la prieurale du XIe siècle, des modillons, des linteaux.

Parmi ces vieilles pierres, le plus ancien témoin de l’abbaye : un bas-relief du Xe siècle représentant Daniel dans la fosse aux lions, peut-être un élément de la clôture du chœur de l’église.

Un autre bas-relief du début du XIIe siècle, provenant de la chaire du lecteur dans le réfectoire des moines, représente une Annonciation avec la Vierge et l’ange Gabriel.

Dans une niche, deux chapiteaux gothiques représentent deux personnes enlacés dans un joli mouvement et un personnage recroquevillé qui semble se boucher le nez.

Le cellier

Quelques marches descendent du parloir à une ancienne cave, le cellier, aménagée en musée d’art religieux en 1984. Sont rassemblées ici les statues données par des particuliers ou déposées par des paroisses.

Ces statues, en pierre ou en bois, la plupart du temps autrefois polychromes, datent du XVe siècle au début du XIXe siècle.

Une  Vierge à l'enfant ,dite Vierge à l'oiseau, du XVe siècleet une Vierge au tombeau, du XVIe siècle

Vierge à l'enfant, du XIVe siècle, provenant de Saint-Paulien

Saint Jacques

Saint Sébastien

Saint Michel

Mais aussi une Vierge en majesté du XIIe siècle en calcaire polychrome provenant de Saint-Fortunat. Nous retrouverons cette image au fronton de l’église Saint-Philibert de Charlieu.