Historique

Varenne provient de la racine gauloise Vara, l’eau. La première mention du nom date de 976 et désigne alors une « villa » dépendant du territoire de Briant (« ager beronicensis »).

L’église actuelle fut certainement construite sur un sanctuaire plus ancien, mérovingien voire gallo-romain, qu’Artaud de Brionnais (ou de Briant) et sa sœur (ou sa femme) Eldeburge donnèrent à Cluny en 1045. L’église était déjà dédiée à Saint-Pierre-aux-Liens (fête le 1er août) et à Notre-Dame d’après une charte du XIe siècle. La fête de Saint-Pierre-aux-liens fut instituée pour célebrer la destruction des rites païens...

L’abbé de Cluny saint Odilon y établit alors un prieuré bénédictin, que son successeur, saint Hugues de Semur, attribua en 1094 au monastère clunisien de Marcigny. Cette donation détermina probablement la reconstruction de l’église.

Au XIVe siècle, le Brionnais fut ravagé par les troupes du prince de Galles, fils du roi Édouard III, qui passa la Loire à Marcigny en 1366. L’église fut fortifiée à cette époque. Les bâtiments du prieuré furent détruits au XVIe siècle lors des guerres de Religion, mais l’église resta intacte. Seules les traces de fortification du clocher disparurent à la suite d’anciens travaux de restauration.  

L’extérieur

L’église fut construite en grès et non en calcaire jaune utilisé dans les autres églises de la région. C’est pourquoi la sculpture, plus difficile à réaliser sur cette pierre très dure, reste rudimentaire.

La façade occidentale tripartite présente un avant-corps central saillant et des travées latérales en retrait. Au-dessus du portail, une baie entourée de pilastres cannelés, de minces colonnettes et d’arcatures. Le pignon est percé d’une petite baie qui éclaire les combles.

Le portail est surmonté d’un tympan non sculpté, encadré par une archivolte à cinq voussures formées de gros tores et d’une rangée de billettes.  

Les chapiteaux sont ornés de feuillages et les coussinets présentent deux hommes : à gauche, surmonté de deux feuilles pointant au ciel et de deux autres pointant la terre, il sort de la matière d’un air réjoui.

A droite, une série de trois feuilles dont une à l’intérieur d’un triangle, symbole de l’harmonie parfaite. L’homme se fait tirer la barbe, qui est une marque de sagesse et de connaissance.

Le portail sud est surmonté d'un fin linteau sculpté, d'un tympan représentant l'agneau mystique portant de la patte une croix nimbée, qui rappelle la filiation clunisienne, d'une archivolte sculptée de cinq fleurons (dits marguerites de saint Hugues) et d'un larmier.

Le chevet est composé d'une abside semi-circulaire rythmé par de puissants contreforts.

Le clocher, de plan carré, est situé au-dessus de la croisée du transept. Il se compose de deux étages de baies surmontés d'un toit à quatre pans.

L'étage supérieur fut refait à la fin du XIXe siècle, en style roman, par l'architecte Selmersheim. Chacune des faces est renforcée de demi-colonnes engagées.

L’intérieur

De plan cruciforme, l’église, dépourvue de fenêtres hautes au-dessus des grandes arcades, est dite à nef obscure.  

Elle comporte une nef principale à trois travées flanquée de deux bas-côtés, un transept fortement saillant, et une abside en hémicycle précédée d'une travée de chœur.

La nef, voûtée d’un berceau brisé, communique avec les deux bas-côtés par de grandes arcades en cintre brisé.

Les bas-côtés sont voûtés d'arêtes.  

La croisée du transept est surmontée d'une coupole sur trompes.

La partie orientale de l’église se compose d’une simple travée de chœur et d’une abside en cul-de-four où on trouve cinq arcatures en plein cintre retombant sur des colonnettes à pilastres cannelés et chapiteaux.

Les piliers cannelés de plan cruciforme portent 24 chapiteaux ornés de figures caractéristiques des XIe et XIIe siècles. Même si la sculpture est grossière, le message reste puissant, à l'image de ce chat.

Nous retrouverons particulièrement côté lunaire la grande déesse au milieu des feuilles de Chélidoine, tirant la langue dans un signe de parole divine, la tête surmontée du disque lunaire.

En dessous, le vase sacré, féminin s’il en est. Nous sommes dans une priorale destinée aux femmes, ne l’oublions pas.

Puis les aigles, ailes repliées vers la terre et bec de même, nous sommes encore dans la partie tellurique de l’édifice.

Un couple de lions (celui de droite porte une belle crinière) nous fait comprendre que nous arrivons à l’endroit où les énergies masculines et féminines se mélangent. Nous arrivons dans la partie cosmique.

L’entrée du chœur, la partie cosmique, est signalée par un centaure. Le centaure portant l’arc devient la représentation du Sagittaire (qui signifie « archer »), neuvième signe du zodiaque, dernier signe de l'automne. Le centaure-sagittaire peut être représenté flèche en arrière, en avant, ou au-dessus (les 3 décans du signe du Sagittaire).

La flèche devient le symbole de la destinée : en la lançant, le centaure manifeste sa volonté de choisir sa cible. Le centaure dans les chapiteaux romans est souvent représenté avec un adversaire vil ou dérisoire. Ici, ce sera un singe, la partie animale de l’homme. Les cheveux du centaure/sagittaire, sa force, lui sont liés.
 

L’entrée même dans le sanctuaire sera marquée par les aigles au bec relevé. Entre eux, la fleur s’épanouit.

Côté solaire nous retrouverons le griffon couronné, à l’endroit où les forces cosmiques et telluriques se rejoignent, au point d’entrée de la lumière dans le sanctuaire. Il unit le pouvoir terrestre du lion et l’énergie céleste de l’aigle, il est la force qui relie l’esprit et la matière, le haut et le bas, le ciel et la terre, le cosmique et le tellurique, protecteur des frontières, passeur d’un monde à l’autre

Quelques statues en bois polychrome intéressantes ornent l’église : un Christ en croix du XVe siècle, saint Roch et saint Denis du XVIe.

http://www.bourgogneromane.com/edifices/varenne.htm

http://www.sitesclunisiens.org/article.php?sid=205

http://fr.wikipedia.org/wiki/Varenne-l%27Arconce

http://pjpmartin.pagesperso-orange.fr/site/Chemins_du_roman.htm#Varenne-l%27Arconce

Historique

Vers 1080, Aganon, évêque d'Autun, fondit, entre Saint-Julien-de-Civry et Saint-Symphorien-des-Bois, un prieuré de chanoines réguliers de Saint-Augustin. Lors de la construction, un grand nombre d’anciennes tombes furent découvertes, ce qui prouve que le lieu était consacré depuis longtemps.

Commencée à la fin du XIe siècle, l'église priorale fut placée sous le double vocable de saint Germain, évêque d'Auxerre, et de saint Benoît. Le chantier commença par le chœur, les deux travées occidentales ne furent achevées qu'au début du XIIIe siècle.

Les seigneurs de Dyo, proche voisins, en furent  les principaux donateurs, ce qui leur permit d’y avoir leurs sépultures. Il reste en parfait état le gisant de Sybille de Luzy, dame de Dyo et de Sigy datant de 1298.

L'archéologie a montré que les bâtiments canoniaux (chapitre, dortoir, réfectoire...) s'étendaient sur le flanc sud. Le monastère fut réuni au XIIIe siècle à celui de Saint-Sernin-du-Bois.

Il fut incendié en 1562 par les calvinistes de l’amiral de Coligny. Reconstruit vers 1670 par l’abbé commendataire, il fut détruit pendant la révolution. L’église survécut et devint paroissiale.

Au XIXe siècle, la voûte menaça de s’affaisser, et il fallut attendre 1930 pour pouvoir la restaurer.

Description

L'église possède une façade occidentale tripartite dont la partie centrale est percée d'un portail en arc légèrement brisé, surmonté d'un oculus.

Le portail principal est décoré d'une croix potencée sur le tympan et de chapiteaux.

La partie droite est cachée par le clocher carré percé de meurtrières, rajouté postérieurement.  Il possède trois niveaux, et se termine par une flèche. Le premier étage, en léger retrait par rapport au rez-de-chaussée, est soutenu aux angles par des contreforts, tandis que le dernier étage est percé de baies cintrées géminées à colonnettes.

L’église, dite « à nef obscure » par l'absence de fenêtres hautes au-dessus des grandes arcades, possède un plan basilical simple, comprenant trois nefs d’égale hauteur formant une église-halle.

La nef centrale comporte quatre travées voûtées en berceau plein cintre.  

Les collatéraux sont voûtés d'arêtes.

En l'absence de transept, les trois nefs débouchent directement sur l'abside et les absidioles semi-circulaires.

Le bas-côté nord, achevé tardivement, servit d'église paroissiale, comme à Varenne-l'Arconce.

Les chapiteaux de la nef, très simples, sont sculptés de motifs végétaux et d’animaux affrontés.

Le débeurdinoir

C’est comme ça que l’on appelle cet autel en pierre de style roman posé dans le bas-côté droit. Comme tous les autels de cette époque, il est creusé d’un trou appelé sépulcre, dans lequel on plaçait les reliques d’un saint. Ces reliques apportaient une énergie particulière, un réseau psychique émetteur d’information (énergies physique, mentale et spirituelle du saint). Si l’autel est placé au bon endroit, cette énergie va emprunter les réseaux et se propager.

Il est dit à l’heure actuelle que c’est en passant la tête dans le trou de l’autel de Saint-Germain que les simples d’esprit (les beurdins en patois local), retrouvent la raison, et que les enfants deviennent sages. Dommage que ce soit une invention marketing assez récente. Il existe un cas similaire, qui semblerait être à l’origine de ceci : la débredinoire de Saint-Menoux.

Menoux ou Ménulphe, évêque irlandais, naquit au VIIème siècle. D'Irlande, il se rendit en Grande-Bretagne, puis en Armorique jusqu'à Quimper où il fut ordonné prêtre puis évêque. Au retour d'un voyage à Rome, épuisé et malade, il parvint au petit village de Mailly-sur-rose, devenu Saint-Menoux, où il s'arrêta pour prendre quelque repos. C'est là qu'il mourut un 12 Juillet, l'année n'étant pas connue. Avant de rendre le dernier soupir, il demanda à être enterré au cimetière de Saint-Germain (ce qui a pu donner le point de départ de notre légende de Saint-Germain-en-Brionnais).

Son tombeau devint un lieu de pèlerinage, depuis que son serviteur, Blaise, un simple d'esprit (le bredin en patois local) entreprit de percer un trou dans le sarcophage de son maitre afin de pouvoir passer la tête à l'intérieur et d'être plus proche ainsi de celui qu'il vénérait. Il en serait sorti "débrediné", guéri grâce à Menoux. On peut encore voir dans le narthex un ancien sarcophage percé d'un trou. Il serait le véritable sarcophage de Saint Menoux, celui-là même que Blaise perça. A son côté, celui de Blaise. La débredinoire aurait été remplacé par un tombeau plus adapté aux visites de plus en plus nombreuses. Les reliques du saint y furent placées. On peut les apercevoir encore à travers les ouvertures vitrées.



http://pjpmartin.pagesperso-orange.fr/site/Chemins_du_roman.htm#St-Germain

Situé au carrefour des axes Bourg/Mâcon et Lyon/Châlon, anciennes voies romaines, Saint-André-de-Bâgé faisait partie des trois paroisses de Bâgé au Moyen-âge, avec Bâgé-le-Châtel et Bâgé-la-Ville. L’endroit fut habité depuis le Néolithique, mais le nom de Bâgé proviendrait d’une villa gallo-romaine, propriété d’un certain Balgiacus.

La première mention de Saint-André-de-Bâgé en 878 se trouve dans un cartulaire de Saint-Vincent-de-Mâcon qui parle d’une « Ecclesia Sancti Andree » appartenant à Odremar. Elle devint possession des sires de Bâgé. Renaud, fils de Rodolphe, premier sire de Bâgé, ayant amassé fortune en combattant au côté du duc de Savoie, fit le vœu de construire une église.

C’est son fils, Ulrich, qui le réalisa.  En 1075, il fit don de la chapelle et de terres alentours à l’abbaye de Tournus, qui, en échange, devait bâtir une église plus grande.

C’est Pierre, abbé de Tournus, qui en entreprit la construction sur les fondations de la chapelle primitive, en même temps qu’un prieuré qui disparut en 1197 lorsque ses revenus passèrent à un vicaire perpétuel. Les moines disparurent.  

L’élévation inférieure du mur nord, faite de petites pierres,  témoigne de cette première église carolingienne. Des pierres de saillie, ou corbeaux, soutenaient une galerie, vestige de l’ancien prieuré.

 
Les moines de Tournus se contentèrent d’agrandir la chapelle, tout d’abord au XIe siècle vers l’est avec un chœur plus long mais plus étroit, puis au XIIe siècle à l’ouest par une partie servant de narthex, puis, en suivant un plan en croix latine, avec un transept. La construction fut terminée vers 1120.


Au XVe siècle, une chapelle gothique fut rajoutée sur le flanc sud de l’église. Elle fut supprimée au XIXe siècle après le classement de l’édifice, et l’encadrement de l’ouverture fut remis à jour lors de la restauration de 1992.

L’église entra dans un lent déclin, et devint en 1689 une annexe de Bâgé-le-Châtel. Au XVIIIe siècle, menaçant ruine, elle ne servit plus qu’occasionnellement.

Pendant la révolution, le clocher devait être détruit, comme tous les clochers de l’Ain, suite à l’ordonnance d’Antoine-Louis Albitte.

La tradition raconte que l’opération fut arrêtée à la suite de la chute mortelle d’un ouvrier, considérée comme une malédiction. En fait, l’église ne figurait pas dans les recensements paroissiaux.

Depuis son inscription sur la liste des Monuments Historiques, en 1840, les restaurations se poursuivirent. A l’heure actuelle, c’est l’une des plus belles restaurations d’églises qu’il m’ait été donné de voir. Un son et lumière se met en route en appuyant sur un simple bouton.

L’architecture est mise en valeur, rien de superflu, tout n’est que luxe (le luxe, c’est ce qui est rare et non pas ce qui est cher comme dirait Andrée Putman), calme et volupté.

L'extérieur

Le chevet, typiquement roman, est formé d’une abside percée de trois fenêtres en plein cintre. Deux absidioles posées sur les bras du transept le complètent.

Le clocher de pur style bourguignon forme une tour octogonale posée sur la croisée du transept. Il s’élève sur trois étages de proportions allant en s’amenuisant. Trois cordons de pierre soulignent les étages.

Le niveau inférieur est aveugle avec bandes lombardes reliées par des arcatures en plein cintre, des baies géminées ajourent les niveaux supérieurs. La flèche culmine à 27 mètres du sol.

Remarquez que du sol à la pointe de la flèche, l'élévation totale se divise en trois volumes de hauteur sensiblement égale : corps de l'église, tour, flèche. De la corniche de l'abside au cordon qui ceint le premier étage, la hauteur est à peu de chose près celle des deux étages supérieurs, et l'étage moyen contient un peu moins de deux fois le dernier. Le nombre trois, symbole de la trinité, est très présent dans toute l’architecture. C’est le corps (la matière), l’âme (l'énergie) et l’esprit (l'information). C’est donc l'énergie qui va faire le lien entre l’homme et la connaissance.

La façade se divise également en trois niveaux.

Le portail est encadré de pilastres cannelés reliés à leur sommet par des arcatures en plein cintre. Les arcatures du premier étage sont plus simples.

Le troisième étage, ou pignon, est ajouré d'une fenêtre en plein cintre, surmontée d'une grande arcature encadrée de deux plus petites et supportée par des colonnettes.


 

Les chapiteaux des colonnes du portail nous montrent à gauche des feuilles de Chélidoine, symbole de l’accès à la lumière.

A droite, saint Pierre reconnaissable à ses clés, le Christ tenant en main un livre sur lequel se déchiffre l'inscription Trado Petro claves regni caelorum, et de trois autres personnages, des saints ou des évangélistes.

L’intérieur

La nef unique est éclairée de chaque côté par trois baies en plein cintre (dont deux au nord, et une au sud ont été rouvertes ou percées lors de restaurations).  Un banc de pierre, dit « banc de miséricorde », en fait le tour.

Elle n’a jamais été voûtée, la charpente fut refaite à l’identique en 1844.  

La nef communique avec la croisée du transept, moins large qu'elle, par une haute arcade en plein cintre, et par les deux petits passages qualifiés de « passages berrichons ».  

L’axe de la nef est marqué par des pierres qui ressortent bien au milieu des pavés. Mis à part celles qui sont des pierres tombales, elles sont de la largeur de la rivière souterraine et la suivent parfaitement.

Quatre arcades en plein cintre, non doublées, délimitent la croisée du transept, que coiffe une coupole octogonale sur trompes.

Le chœur possède une abside en hémicycle voûtée en cul de four. Elle est éclairée par trois fenêtres encadrées de deux arcs aveugles. Les cinq arcades retombent sur six colonnettes dont nous étudierons la symbolique plus tard.

L’autel présente la particularité d’avoir remplacé la croix de consécration centrale par un rectangle creusé de quelques centimètres. C’est le quadrilatère solsticial du lieu.

Les absidioles aveugles, comme pour laisser la lumière dans l’abside principale, possèdent quand même chacune un autel et sont également voûtées en cul de four.  L’absidiole sud est plus écartée de l'abside principale que celle du Nord : 1 m 92 contre 1 m 42.

Les chapiteaux

Les quatre chapiteaux de la croisée sont magnifiquement sculptés. Le premier, côté lunaire, féminin, c'est-à-dire au nord/ouest de la croisée, est considéré comme une allégorie de la luxure. On y voit soi-disant « un personnage féminin luttant farouchement contre des serpents qui s’enroulent autour de ses membres ». Bien bien bien. Ne faisons pas que regarder, mais essayons de voir. Le serpent n’est pas le mal, mais la représentation des énergies.

Le premier serpent vient du ciel, énergie cosmique, le second de la terre, énergie tellurique. Nous sommes bien à l’endroit de la rencontre. La femme/ déesse mère tient dans sa main une fleur de Lys, symbole lunaire de la virginité, ou le bouton d’une fleur/esprit de Chélidoine qui s’épanouira dans le chœur. Son feuillage est cerclé par une chaine, symbole de l’ordre Bénédictin, où les moines avancent ensemble sous une même règle.

Le chapiteau au nord/est justement nous montre les feuilles de la Chélidoine, symbole de l’accès à la lumière, toujours entourées de la chaine bénédictine, d’où sortent les tiges des futures fleurs/esprits.

Côté solaire, masculin, au sud/ouest, nous trouvons deux visages. L’un tire la langue et regarde le point du lever du soleil au solstice d’été, l’autre ouvre la bouche et regarde le lever du soleil au solstice d’hiver.

Les feuilles de Chélidoine, toujours avec leur chaine, entrent dans leurs oreilles (symbolisant la capacité d’entendre le message divin). Leurs yeux sont exorbités, ils voient. La parole divine, inspirée par la Chélidoine qui ouvre les yeux donc l’esprit, peut être transmise, ou tue, au choix. Au-dessus, le bouton s’est transformé en fleur.

Au sud/est apparaît un chapiteau historié, celui du sacrifice d’Abraham. Isaac est couché sur un tas de pierres rondes, les cheveux tirés par son père qui tient son épée levée. Dans l’angle un ange porte le bélier qui sera sacrifié à la place d’Isaac. Il faut comprendre que lorsque nous arrivons vers le chœur, à la fin du parcours initiatique, il sera nécessaire d’abandonner ce que nous avons de plus cher. C’est une mise à l’épreuve de notre détermination, un sacrifice librement consenti.  

La base de la colonne par contre est tout à fait originale. Elle fut interprétée comme  une scène de la vie de saint André : le saint s’appuyant sur une croix en X procèderait à un exorcisme.

En réalité, la croix qu’il porte n’est peut-être qu’une crosse, et en guise d’exorcisme, ne pourrait-on pas voir plutôt la transformation de l’animal, du bestial en humain, tout d’abord avec l’action du serpent/énergie qui fait se relever la bête, puis par la bénédiction d’un évêque bénédictin, qui fera que l’homme puisse accomplir sa quête spirituelle ?

Nous voilà arrivés dans le chœur. Six colonnettes et leurs chapiteaux vont nous parler de transformation. Côté lunaire, nous avons tout d’abord la représentation très stylisée de feuilles encore enchainées à leur base. La fleur les surmontant est carrée. Une tête sort du feuillage et regarde le sud/est, en direction de l’autel. La colonnette est nue, sa base aussi.

La deuxième colonnette, entièrement striée horizontalement, porte le chapiteau appelé « la Médisance ».  Nous retrouvons ici le thème de la parole avec les feuilles rentrant dans la bouche, puis un serpent sortant de la bouche allant vers un deuxième personnage, l’autre partant du deuxième personnage et s’approchant de l’oreille du premier.  Entre les deux, le feuillage s’épanouit en arbre de Vie, la fleur/esprit à 7 pétales. La base est décorée d'un rang de rosaces à quatre pétales.

La troisième, ornée de torsades boudinées, n’est que feuilles. La fleur au-dessus porte en son centre un trou de trépan. Avec les six du feuillage, cela porte à sept. On sait que l’arbre de vie est la représentation de la montée de la conscience, qui se fait en 7 étapes. Ce sont les 7 plans de l’existence manifestée, pouvant se rapporter aux 7 centres vitaux (chakras), aux 7 corps de l’humain (physique, éthérique, astral, mental, causal, spirituel et divin), les 7 églises de saint Jean, etc.  

La base est décorée de rinceaux à palmettes alternées.

Côté solaire, la première nous présente un centaure (Chiron le Sage ou le Sagittaire) tirant une flèche (la destinée). La flèche, pointée vers le haut (premier décan du Sagittaire)  vise la tête d’un oiseau dont la tête est tournée vers le haut, vers la fleur épanouie. La colonnette est divisée par des bagues de faible relief.

La deuxième montre la progression. Après avoir passé l’épreuve de la sagesse et du savoir, une fleur épanouie sort des feuilles de Chélidoine. La base est décorée de rinceaux à palmettes alternées. La colonnette, comme celle d’avant, n’est ornée que de bagues.

La troisième, ornée de cannelures torsadées alternant avec des chaînes d'oves fuselés liés par des annelets, est historiée. C’est Daniel dans la fosse aux lions. Le prophète Habacuc lui apporte sa nourriture. La fleur épanouie se situe juste au-dessus de sa tête, comme un chakra coronal. Daniel est la représentation de la mort tenue en échec, de la résurrection.

 

La base est ornée d'un masque humain réjoui, entre un lion et une vouivre ailée. L’initié maitrise les forces.  

L'orientation

Nous avons eu la chance de trouver dans cette église  romane en parfait état le quadrilatère solsticial du lieu creusé dans la pierre de l’autel principal. Nous allons le retrouver cette fois, moins visible à nos yeux, dans les proportions de l’édifice primitif. En effet, le plan initial de la nef carolingienne reprend exactement ses mesures.

Mais alors, pourquoi le maitre d'oeuvre de l'église romane a-t-il déplacé l'axe du transept et du choeur ? Il se peut que la dédicace ait changé, qu'il ait voulu réaligner le transept sur un nouvel axe solaire. Il se peut aussi qu'il ait repris le quadrilatère de Jérusalem, comme il était coutume de le faire après les croisades (les Templiers étaient bien implantés dans le coin).

"Eglise romane chemin de lumière" de Jacques Bonvin et Raymond Montercy
« Richesses Touristiques et Archéologiques du Canton de Bâgé-le-Châtel », ouvrage publié par l’Association des « Amis du site de Bâgé-le-Châtel », 1990
http://bibnum.enc.sorbonne.fr/gsdl/collect/tap/archives/HASH0145/5ae8a6d6.dir/0000003004029.pdf
http://mafeuilledechou.fr/category/chouette-des-clochers/page/4/
http://www.lavoix-voiedessages.com/page2/files/documentation-le-symbolisme-de-la-croix.pdf

De la route menant à Tizzano, à droite, monte un chemin poussiéreux qui rejoint une vieille bergerie abandonnée. La vue de cet endroit, le soleil se levant sur la plaine, fait comprendre pourquoi il existe tant d’amoureux de la Corse.

La vue, mais aussi bien autre chose, de beaucoup plus subtil.

C’est à quelques centaines de mètres que se tient l’alignement de Palaggiu, le plus important par le nombre de pierres du bassin méditerranéen.

Appelé par les anciens « Campu di i Turchi », le cimetière des Turcs, il fut aussi considéré comme les restes du palais d’une ancienne civilisation disparue.

Les monolithes furent découverts en 1889 par Etienne Michon, qui en dénombra environ 60. En 1964, Roger Grosjean en retrouva 258.

Le site, daté par les archéologues de -1 900 à – 1 000, est entouré de chaos granitiques, dont certains furent occupés à l’Âge du Bronze.

Les menhirs sont alignées en 6 rangées orientées nord/sud, et une est/ouest.

Beaucoup de menhirs furent sculptés, certains sommairement ébauchés. Trois d’entre eux présentent une épée ou un poignard, comme à Cauria et Filitosa.

Robert Grosjean parle de sculpture symbolique, les représentations n’ayant rien à voir avec les lames retrouvées de l’époque supposée de leur érection.

Lors des fouilles, cinq coffres funéraires datant du début de l’Âge du Bronze furent découverts. Un seul est encore visible. Sur l’une des quatre pierres polies de granite le composant, quelques cupules.

Le fait que les pierres ne furent pas trop relevées, comme pour I Stantari, permit peut-être au site de garder une certaine fonctionnalité. Mais il est difficile de ressentir quelque chose.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Palaghju

http://verges.jeanmarie.free.fr/fotom2.php?aki=sites_prehistoriques&ako=region

La vie de saint André

Le prénom André provient du latin Andreas, issu du grec ancien Andreîos, masculin, lui-même venant d’anếr, homme. Le prénom prit plus tard le sens de viril, beau, courageux. La vie de saint André nous est connue grâce au «  Liber de miraculis beati Andreae apostoli » écrit par Grégoire de Tours au VIe siècle, basé sur « Les Actes d’André », apocryphe du IIe siècle mentionné par Eusèbe de Césarée comme un écrit hérétique.   

Saint André, frère de saint Pierre, naquit à Bethsaïde, au nord du lac de Tibériade. Habitant Capharnaüm, il fut d'abord un disciple de saint Jean-Baptiste.

La tradition grecque l’appelle le Protoclet, c'est-à-dire le premier appelé des douze apôtres : c’est après avoir entendu le Baptiste parler du Christ comme étant l’Agneau de Dieu qu’il le suivit et qu’il le présenta à Pierre.

Après la Pentecôte, il visita de nombreuses contrées,  pour finir en Grèce, qui le considère comme son évangélisateur.  Byzance en fait l’installateur de son premier patriarche. A Patras, il guérit l’épouse du proconsul Egée, Maximillia, qui se convertit, ainsi que son frère qui le remplaçait durant son absence, Stratoklès. Egée, à son retour, fit arrêter André. De sa prison, André ordonna Stratoklès évêque de Patras. Condamné à mort, il fut crucifié en l’an 62.

Saint André passe pour être faiseur de miracles, guérisons, résurrections et exorcismes. Il est amusant d’aller chercher la symbolique au plus profond de ces légendes, en particulier celle issue du pseudo Abdias qui raconte l’épisode suivant : Une femme pria André de l’aider à  débarrasser son champ d’un énorme serpent qui ravageait le pays. Voyant André lui ordonner de s’humilier devant Dieu, le serpent s’enroula autour d’un chêne (tiens tiens) et mourut. André fait partie des saints saurochtones. Une autre légende raconte qu’il débarrassa Aix-en-Provence de son Dragon, à moins que ce ne fût saint Jacques.

Le culte de saint André martyr se développa d’Orient en Occident dès le Ve siècle, et se répandit jusqu’en Ecosse. Il est le protecteur de la Grèce, de l’Écosse, de la Roumanie. L’Église commémora la translation de sa dépouille à Constantinople, en 357, à la date du 9 mai. Au VIIIe siècle, sa fête était célébrée le 21 septembre, au IXe le 23 septembre, au Xe le 2 octobre, pour terminer le 30 octobre à partir du XIIe.

Saint André est le patron des pêcheurs et des poissonniers, des porteurs d’eau, des bouchers, des cordiers. Il est invoqué dans les combats contre l’injustice, la stérilité, la frigidité et l’impuissance, les maux de gorge, l’apoplexie, le torticolis, et les crampes.

De très nombreuses églises portèrent le vocable de Saint-André. De nombreux ordres chevaleresques le prirent comme protecteur (L’Ordre de la toison d’Or, l’ordre impérial de Saint-André), sa croix figure sur de nombreux drapeaux.

Nous avons vu que le prénom André provient du latin Andreas, issu du grec ancien Andreîos, ce qui peut paraître étonnant pour un pauvre pêcheur juif du lac de Tibériade. Une théorie propose l’idée que le prénom soit lié aux dieux d’origine indo-européenne. En effet, l’un des titres du dieu babylonien Bel est Induru. Un dieu hittite se nomme Indara. Indra fut le premier roi des dieux au sein du védisme, et plus tard, Thor prend le titre d’Indri ou Eindri le Divin.

Indra porte en lui toute une symbolique solaire vraiment intéressante, que l’on va retrouver dissimulée chez l’apôtre André.  Indra, dieu guerrier conduisant un chariot doré, est roi des dieux, général d'armée et seigneur du ciel dans le Rig-Veda, mythologie de l'inde ancienne. Dieu de la guerre, de la foudre et de l’orage, à l’instar de Thor, il règne aussi sur le monde des hommes qu’il protège des forces du mal. Dans la religion zoroastrienne de l'Iran ancien, il est présenté comme faisant partie des archidémons. L’hindouisme le transforme en roi des Devas, supplanté plus tard par Vishnou et Shiva, résidant désormais sur l’axe du monde, le mont Meru.

Indra est honoré en tant que dieu de la fertilité apportant l’eau sur terre. Il est le tueur du serpent Vṛtra (personnification de la sécheresse, de la résistance, de l'inertie) qui étranglait de ses anneaux le vase dans lequel reposaient les Eaux Originelles du monde et les Principes de la Vie. Il le combattit avec l’éclair et l’arc-en-ciel (feu et lumière). Il avait le don de ramener à la vie les guerriers morts aux champs de bataille.

Indra est également un des dikpala, les gardiens de l’espace, des huit dimensions, gardant les points cardinaux et inter-cardinaux. Il est le gardien de l'est.  Il est aussi le père d’Arjuna, le plus grand guerrier de tous les temps, ami de Vishnou. Il est accompagné par les Mâruts, divinités du monde subtil et de la sphère intermédiaire ou la sphère de l'espace, situés entre le ciel et la terre, comparables à ceux qui entourent le dieu nordique Odin.

C’est lui qui donna au paon les couleurs des plumes de sa queue, en remerciement pour son aide. Le paon devint alors le héraut d'Indra et son cri perçant annonçait l'orage.


Pour finir, quelques dictons de nos campagnes. La symbolique de la date de la fête ne nous échappera pas :

- À la Saint-André, la terre retournée, le blé semé, il peut neiger.
- À la Saint-André berger ne doit plus rien garder.
- À la Saint-Martin, l’hiver est en chemin, à la Saint-André, il est acheminé.
- À la Saint-André la nuit l’emporte sur le jour qui suit.
- Il faut semer le seigle à la Saint-André, car il ne sort qu’à Noël arrivé.

La croix de Saint-André

Les plus vieilles représentations de cette croix se retrouvent à Sumer, sur des sceaux.

Toujours sur un sceau chez les Hittites et leur dieu Indara (André ?) maitrisant un griffon, où elle est représentée en couvre-chef, symbolisant une arme mortelle.

On la retrouve dans la mythologie nordique aux côtés de Thor, représentant la double hache de guerre ou les marteaux, puis sur des monuments préchrétiens en Ecosse et en Irlande.

Ce symbole sumérien, traduit par hostile, Gur ou Geur (Georges ?) donna en anglais ancien Gar, la lance. Est-ce là l’origine du symbole d’une arme, puis du danger, le crâne aux deux tibias croisés ?

Appelée aussi croix oblique ou croix couchée, signe de la lettre grecque X, Khi, elle est nommée decussata dans les textes anciens, par sa ressemblance avec le decussis : X, signe du nombre 10 en latin.

Figurant sur des pièces de monnaies préchrétiennes et en héraldique en tant que croix sautoir, c’est seulement au XIIe siècle, dans les régions du nord de l’Europe (l’Écosse, dont saint André était le patron, puis Grande-Bretagne, Flandre et France du nord), qu’elle apparut sous cette forme pour représenter l’instrument du martyre de saint André.

Elle se répandit ensuite au XIIIe siècle, avant de se généraliser à la fin du Moyen Âge. La croix de Saint-André devint l’emblème de la dynastie de Bourgogne au XVe siècle, au moment où l’ordre de la Toison d’Or fut mis par le duc Philippe III le Bon sous le double patronage d’André et de la Vierge

La croix de Saint-André, comme toutes les croix,  est une forme émettrice. Selon sa forme, une croix va appartenir à un certain type d’énergie. A partir du moment où ses proportions sont harmoniques, elle développera son action dans le temps et l’espace.

La symbolique de la croix de Saint-André est riche. On lui attribue la valeur universelle du secret ou de l’inconnu (tout le monde connaît le x des mathématiciens représentant une inconnue et le X qui multiplie). Pour les astrologues, elle désigne le Verseau. Pour les Alchimistes, le signe de l’union du Soufre et du Mercure. Elle peut se voir comme la jonction d'un V (descente céleste) et d'un Λ (élévation terrestre), le cosmique et le tellurique qui se rejoignent.

Elle peut représenter le principe mâle ou actif, un axe relié au point central qui, se mettant en mouvement, va devenir tourbillon. Elle est liée aux points cardinaux, aux solstices et aux équinoxes, et fait partie de la grande Roue (Rota) de l’Univers en mouvement. Elle représente, par sa forme la plus simple (schéma du scintillement des étoiles, de la dispersion rayonnante de tout ce qui brille, éclaire, irradie, donc des radiations lumineuses), la lumière manifestée, et l’étincelle, qui en fera le symbole de l'illumination et, par extension, de la révélation spirituelle.

« Le X représente l’écriture de la lumière par la lumière même, la trace de son passage, la manifestation de son mouvement, l’affirmation de sa réalité. C’est sa véritable signature. Jusqu’au XIIe siècle, on ne se servait pas d’autre marque pour authentifier les vieilles chartes; à partir du XVe siècle, la croix devint la signature des illettrés. C’est le nombre complet de l’Œuvre, car l’unité, les deux natures, les trois principes et les quatre éléments donnent la double quintessence, les deux V, accolés dans le chiffre romain X, du nombre dix.

Dans le domaine alchimique, la croix grecque et la croix de Saint-André ont quelques significations que l’artiste doit connaître. Ces symboles graphiques, reproduits sur un grand nombre de manuscrits, et qui font, dans certains imprimés, l’objet d’une nomenclature spéciale, représentent, chez les Grecs et leurs successeurs du moyen-âge, le creuset de fusion, que les potiers marquaient toujours d’une petite croix (crucibulum), indice de bonne fabrication et de solidité éprouvée. Mais les Grecs se servaient aussi d’un signe semblable pour désigner un matras de terre. Nous savons que l’on affectait ce vaisseau à la coction et pensons que, étant donné sa matière même, l’usage en devait être peu différent de celui du creuset.
Le X traduit aussi le sel ammoniac des sages, ou sel d’Ammon, c’est-à-dire du Bélier, que l’on écrivait jadis avec plus de vérité harmoniac, parce qu’il réalise l’harmonie, l’accord de l’eau et du feu, qu’il est le médiateur par excellence entre le ciel et la terre, l’esprit et le corps, le volatil et le fixe. C’est encore le Signe, sans autre qualification, le sceau qui révèle à l’homme, par certains linéaments superficiels, les vertus intrinsèques de la prime substance philosophale. Enfin, l’X est l’hiéroglyphe grec du verre, matière pure entre toutes, nous assurent les maîtres de l’art, et celle qui approche le plus la perfection.

st andré Le signe de la croix, monogramme du Christ dont l’X de Saint-André et la clef de saint Pierre sont deux répliques d’égale valeur ésotérique, est bien cette marque capable d’assurer la victoire par l’identification certaine de l’unique substance exclusivement affectée au labeur philosophal. »

La croix de Saint-André entre dans la cérémonie de la dédicace d'une église catholique. Faite de sable ou de cendre (récupérée de la combustion du bois de la charpente ayant servi à la construction), elle est tracée au centre de l’église, selon les diagonales du quadrilatère solsticial de Rome.

Dans la cendre ou le sable est inscrit avec la crosse de l'évêque le double alphabet grec et latin.

« Culte et iconographie de saint André en France (Ve, XVe siècle) » de Charlotte Denoël, thèse de l’École des chartes  2001.
« Les Demeures Philosophales » de Fulcanelli

http://ora-et-labora.frenchboard.com/t371-la-croix-de-st-andre

http://theses.enc.sorbonne.fr/document24.html

http://fr.wikipedia.org/wiki/Croix_de_saint_Andr%C3%A9

http://www.jrbooksonline.com/pob/pob_ch21.html

http://fr.wikipedia.org/wiki/Indra

http://www.fssp.org/fr/olgschapel.htm

http://sfx75.sfx-paris.fr/axmag/chronique/livret1894/