Autour du tumulus, à une distance d'environ 15 mètres, se trouve un cercle composé de 12 pierres levées, celles qui restent d'un nombre bien plus élevé au départ, environ 35.

le diamètre moyen du cercle est de 103,6 mètres et enclôt une superficie d'environ un hectare.

les 4 pierres levées que l'ont voit en face de l'entrée sont les plus grandes de celles qui restent et ont une hauteur de 1,8 à 2,5 mètres au dessus du sol.

"Les hommes d’Irlande firent le Brug sous la royauté des mystérieux et divins Tuatha de Danann venus des Îles du Nord du Monde".

Parmi eux, le Dagda, le père des dieux, le dieu des druides. Il a en charge le sacré, la science, les contrats. Il règne sur le temps, l'éternité et sur les éléments, ainsi que sur le Sidh (l'autre monde celtique) mais lui-même habite le Brug na Boinne. Cette résidence, qui n'est autre qu'un Sidh.
Dagda s'unit à Boann, l'épouse d’Elcmar, son frère, ou de Nechtan, forme gaélique de Neptune. Afin de cacher leur aventure, Dagda demanda au soleil de se maintenir au zénith pendant neuf mois, ainsi Oengus fut conçu, porté et accouché en un jour. Il était d'une grande beauté et quatre oiseaux planaient toujours au-dessus de sa tête.
Pour réparer sa relation coupable, et voulant se purifier de ses fautes, elle se baigne dans l’eau lustrale et mortelle de la fontaine de la rivière Segais, dans laquelle elle perd un bras, une jambe et un œil. Dans sa fuite vers l’océan elle devient la rivière Boyne.

Dans la mythologie celtique irlandaise, Boann est un des aspects de la grande divinité féminine des Celtes : son nom qui provient de Bo Vinda, "Vache Blanche", en fait une représentation de la prospérité. Les autres aspects de cette déesse primordiale sont Brigit et Étain. Elle est liée au culte des eaux douces et se retrouve dans le personnage encore inexpliqué de Viviane, la fée aimée de Merlin, qui est aussi la "Dame du Lac". Gniark.

Les Tuatha de Danann régnèrent jusqu'à l'arrivée de la cinquième et dernière race d'envahisseurs, les fils de Mil ou Goidels (ou encore Gaëls), nommés ainsi d'après leur chef légendaire Mil Espaine. Les Milésiens étaient venus pour deux raisons : la première pour venger la mort d'Ith, grand-père de Mil qui était venu en Irlande avec tout son équipage. La seconde était que les druides leur avait dit que l'Irlande était leur terre promise.
La terre où ils débarquèrent était, à cette époque, gouvernée par les trois petits-fils de dagda et leur épouses Banba, Fotla et Eriu, toutes trois déesses de suzeraineté. Les trois familles régnantes débattaient du partage du pays lorsque les Milésiens se présentèrent à l'embouchure de la Boyne et ordonnèrent aux Dannans de leur livrer l'île.

Après une bataille fatale aux trois rois, un compromis fut conclu : les Milésiens régneraient sur la partie visible du monde, tandis que les Tuatha De Danann régneraient sur l'Autre-Monde, partie invisible situé en dessous de la terre. Les Dananns ont donc du se réfugier dans les entrailles de la terre. Ils ont fixé leur demeures dans les dolmens et les tumulus, sous les collines et dans les palais de verre au fond des lacs et des océans.
L'ensemble des ces habitats constituent l'Autre Monde, le monde merveilleurx du bonheur et de la paix que les Irlandais appellent le "Sidh". Mais l'Autre Monde est également situé de l'aute côté de l'océan où il n'y a ni souffrance ni mal, où tout est beau et pur. Elle porte dans la tradition gaélique, les noms de "Tir Nan-Og" (la terre des jeunes), "Tir na m-Beo (la terre des vivants), "Madg Meld" (la plaine de la joie), "Trir Tairngire" (la terre du bonheur), "Mag Mor" (la grande plaine), "Tirr Aill" (l'autre monde) ou enfin "Tir na ù-Ban" (la terre des femmes).
L'Irlande fut ainsi laissée aux mains des Milésiens et de leur descendants, les Gaëls.

Si les dieux peuvent venir et déambuler à leur guise dans le monde des humains, l'inverse n’est que rarement possible. Seuls des héros, des êtres exceptionnels, tel Cúchulainn, Conle ou Bran Mac Febail ont le privilège de visiter et de séjourner dans le Sidh, généralement à l’invitation d'une Bansidh. Éternel par essence, tout homme qui y pénètre ne peut revenir à la condition humaine. Ainsi ces hommes qui croient passer quelques heures ou quelques jours en compagnie des dieux et y restent plusieurs siècles. Quand ils reviennent chez eux, ils tombent en poussière car ils sont morts depuis longtemps. La période de Samain (nouvel an des Celtes, vers le 1er novembre) est propice à l’ouverture des sidh.

Sidh, l'autre monde

L’étymologie de ce mot signifie “Paix” en celtique et, par extension, “paradis”, Vindomagos gwenva en Breton.
Le mot germanique Seidhr signifie magie et désigne la science de Freyja la Vane, science qu’elle apprit aux Ases car la magie est d’abord la science de l’évocation des ancêtres morts, de leur esprit “bon” (ce qui se dit Mânes pour un Romain).
Cet art chamanique d'évocation des morts était cependant interdite chez les Ases et Wotan seul la pratiquait comme Grand Prêtre des Ases. Mais Sidr serait le terme le plus approprié pour traduire notre mot “religion”, concept qui n’existait pas chez les Germano-Scandinaves : ils étaient “reliés” par leurs croyances et leurs rites…

Siden en vieil anglais signifiait encore “magie” mais, il a maintenant un sens péjoratif, car post évangélique. Appartenant à la famille des “ouvrages de terre sacrés” (rath en anglais), ce sont les tumulus des ancêtres fondateurs.
En Lapon un autel se dit seid, ce qui est aussi la "pierre sacrée" chez les Grecs et ils ressemble tellement à Sidh qu'on ne peut que les rapprocher du rite celtique du sacrifice des prémices aux Dieux qui se fait sur la table du vieux dolmen de nos ancêtres mégalithiques, laquelle comporte souvent des cupules.
En Sardaigne, le dieu éponyme est Sardus pater et les Sardes disent qu’il descend de Sid, “une divinité sylvestre punique honorée par les chasseurs à Antas”.

De nombreux termes indous contiennent la même racine, citons : Siddhapura, qui est une cité mythique “d’au delà des mers” et qui est “la ville des parfaits” (Le Site du feu, le Pharos phrison, ou le Site des Purs) ; les siddhis qui sont des “niveaux de conscience supérieure” ou “des pouvoirs (dits) magiques” obtenus par la pratique du Yoga, et aussi les saddhus qui sont des moines errants

Dans les Mythologies celtiques, on dit que les Sidhs s’entrouvrent la nuit de Samhain pour permettre à chacun de communiquer avec les Mânes des grands ancêtres fondateurs du clan (les “bons” esprits Halloween).
En langage poétique, le Sidh est comparé à la grande plaine Mag Meld, “la plaine du plaisir”, ou la “terre des femmes”, la “terre de la jeunesse Og ou Oc” Tir na n’og, la “terre de promesse” ou ”terre des vivants”, et la “terre des fées” : on voit très bien les parallèles entre Sidh, Paradis et Monde englouti, c’est à dire l’Autre Monde, l’Au delà : l’Eau de là, dans le “langage des oiseaux” que pratiquaient les troubadours :
"L’Autre Monde n’a rien à voir avec son interprétation infernale propre au monothéisme puisqu’il regroupe à la fois le Monde des Dieux (engloutis), celui des Esprits et celui des Ancêtres morts. Difficile de dire alors si cet “Autre Monde” est situé dans les entrailles de la terre ou au dessus de nos têtes."

"Le Sidh est la partie visible de l’Autre Monde… On peut également les localiser dans les Îles, au delà de l’Océan… Et toute divinité occupe un Sidh qui, par sa nature, est en dehors du temps et de l’espace et s’entre ouvre chaque Nuit de Samhain…"
Ceci explique que nos Bretons les nomment des “Tertre aux Fées”. On a vu en effet que si les corps des ancêtres ou des enfants morts sont inhumés ou incinérés, leur esprit s’envole au ciel “dans le soleil” par le truchement d’un oiseau : Grue sacrée des Frisons/ Cygne des Germains de la forêt/ Cigogne des Alsaciens ou encore l’alouette gauloise alauda. De même, c’est cet “oiseau” qui rapportera l’esprit du genos/ clan lors de la naissance du nouveau-né."

"Le scribe qui copia le conte de Cûchulainn et de la fée Fann conclut par ces mots : “ceci est l’histoire de la destruction de Cûchulainn par les gens du Sid (résidence des esprits). Car la puissance des démons était grande avant la Foi (chrétienne), et elle était telle que les démons combattaient alors corporellement contre les hommes et leur révélaient des prestiges et des mystères ; et l’on croyait qu’ils étaient immortels. Et ce sont ces fantômes que les ignorants appellent Sîd (esprits) et aes sîde (gent du Sîd)”.
La Skuthi/ Skythie est, chez les irlandais, un des noms de l’Autre Monde, ce que nous rapprocherons de la Scythie des Grecs qui était probablement la matrie archaïque de ces Celtes “éclaireurs” – scouts en anglais  – qui, après leur “grand trek”, se sont établis dans la région pontique. Remarquons donc une parenté probable entre Sidh, Scythe et Celte/ (s)Kelt/ Kelt…

Mais la racine “sombre”, scâth, se retrouve dans le personnage mythologique Scâthach “l’ombreuse” tout comme dans celui de l’Écosse/ Scottia, mais aussi dans Scandia/ Scandinavie.
L’Autre Monde est pour les Lettons vina saule, littéralement “l’autre soleil”, la partie du monde où le soleil dort la nuit, par opposition à si saule “ce Soleil”  qui est la partie du monde ou vivent les hommes et où brille le soleil. Les deux forment “l’Univers sous le Soleil” … le Cosmos. On remarquera que cette racine vina se trouve dans Vinéta, l’Ys des Germains, dans le Vin-land des Vikings et, sans doute aussi, dans Vanes et Vénètes ; ainsi que la racine saul “sol, Sul, la soleil”, mais aussi Saüle “pilier”.

Dowth, en gaëlic "Dubad", veut dire "ténèbre" ou "obscurité". Ce tumulus, daté d'environ 5 000 ans, mesure 15 mètres de hauteur pour 85 mètres de diamètre. Il est bordé de 115 pierres, et comporte 2 galeries. La galerie la plus au nord mène à une salle cruciforme où se trouve un bassin en pierre. Elle est également connecté à un passage souterrain avec 2 cellules annexes.

La galerie la plus au sud mène à une chambre funéraire de 4 mètres de diamètre. L’une des galeries communique avec un passage souterrain datant de l’ère chrétienne.
Au moins trente-huit pierres sont gravées, le cercle étant le motif le plus utilisé. De petites pierres de quartz ont été trouvées, montrant que la façade de l'entrée, comme à Newgrange, était blanche.

Dowth est le monument qui a le plus souffert de l’érosion. Il fut pillé en 1059 puis incendié en 1170.  Au siècle dernier, une maison a même été construite sur le sommet de la butte. De plus, les pierres ont été utilisées pour les routes et comme matériaux de construction. L’intérieur reste officiellement inaccessible au public.

Comme Knowth, ce tumulus possède donc deux couloirs, opposés l'un à l'autre : un au nord, et un autre plus petit au sud qui fait face à Newgrange. Au solstice d'hiver, le matin, les rayons du soleil illuminent Newgrange, et illuminent le couloir sud de Dowth à la fin de la journée. Par contre, les rayons sont bien plus puissants à Dowth, qui permettent d'éclairer toute la pièce centrale. Cette pièce possède un renfoncement sur la droite dans lequel se trouve une pierre gravée de symboles circulaires.

Quand les rayons du solstice parviennent au fond du couloir, cette pierre convexe est mise en valeur. Deux autres pierres gravées, de chaque côté de la pièce principale sont aussi décorées de symboles.

Pendant les quelques jours avant et après le solstice, ces pierres sont éclairées les unes après les autres. Le symbolisme de Dowth semblerait se rapprocher du cycle lunaire. Ce qui confirmerait son alignement sur le satellite.

D'autres tentatives ont été faites pour expliquer le sens de ces symboles : certains disent qu'ils sont des représentations du soleil à différentes époques de l'année, d'autres disent qu'ils représentent des corps célestes tels que les comètes, ou bien l'alignement des Pléiades.

Cet alignement de Dowth au coucher su soleil le soir du solstice d'hiver, alors que les jours sont les plus courts, le place à la fin du cycle solaire et au début de la plus longue nuit de l'année. Il symbolise donc les ténèbre, l'obscurité.

Les légendes s'y rapportent : "Le druide Bresal voulut construire une tour montant jusqu'au ciel. Pour celà, il demanda au peuple Irlandais de l'aider pendant une journée. Comme celà ne fut pas suffisant, sa soeur jeta un sort au soleil, afin qu'il ne se couche qu'à la fin des travaux. Le frère et la soeur commirent un inceste, et le charme fut rompu. La tour ne fut jamais finie, et l'endroit fut appelé Dubhaigh, Dowth, qui veut dire "obscurité". Dans cette légende, nous trouvons un contraste avec les rites de souveraineté où le roi prend pour maitresse la Déesse-Mère afin d'assurer la fertilité de la terre et la prospérité pour le peuple...

Le couloir principal, de 8,2 mètres de long, est composé de pierres verticales soutenant le toit en linteau. Il conduit à une pièce cruciforme avec un grand bassin en pierre au milieu. Une série de petites pièces ouvertes au sud-ouest occupent une si petite partie de l'ensemble monticule que l'on peut se demander si d'autres pièces restent encore à découvrir.
Le tunnel paléochrétien conduit à une série de pièces à chaque extrémité. Ce souterrain a probablement été construit au premier millénaire, lorsque le monticule a servi à la création d'une forteresse.
http://www.megalithicireland.com/Dowth.htm

Pour mémoire : to know “connaître”…

Knowth, en gaelic "Cnogba", Cnoc Bua, la colline de Bua, est le plus important des tumulus de la vallée de la Boyne, et il semblerait qu'il soit aussi le plus âgé, au moins 500 ans avant Newgrange. La légende raconte qu'une noble dame, Bua, a été enterrée ici et que la "grande colline" a été construite par dessus sa tombe. Knowth est aussi appelé "the Great Mother’s grave" ou “la Tombe de la Grande Mère”.
Knowth est aussi associé à Englec, la fille d'Elcmar, lui même frère du Dagda et premier mari de Boann. Englec fut aussi la maitresse d'Oengus, fils de Boann.

Le tumulus est entouré de 17 autres tumulus plus petits, que l'on appelle les satellites. Au mois l'un d'entre eux existait déjà avant que le tumulus principal ne fut construit, qui fut considéré comme suffisamment important pour y avoir été incorporé.

Knowth a été abandonné aux environs de - 2 500. Une tombe de l'âge de bronze a été installée dans le tumulus 500 ans plus tard.

Un cercle composé de pieux datant de cette époque, à l'intérieur duquel furent retrouvés un nombre important d'objets, d'offrandes, laisse penser qu'il était utilisé comme un espace sacré ou rituelique après que le grand monticule fut déjà tombé en désuétude.

Knowth fut de nouveau utilisé à l'âge de fer, le site fut fortifié et un immense fossé fut creusé autour de la butte. Aux premiers temps de l'ère chrétienne, Knowth devint la capitale du royaume de Brega. Même les normands l'ont utilisé comme forteresse entre le IIème et le IVème siècle.

Puis les entrées ont été bouchées et oubliées. Knowth devint propriété des moines de l'abbaye de Mellifont. Après la dissolution des monastères, le site a été utilisé essentiellement à des fins agricoles jusqu'à ce que la majeure partie en fut acheté par l'Etat en 1939.

D'une hauteur de 12 mètres pour un diametre de 65, il est bordé de 127 pierres (3 d'entre elles ont disparu, 4 sont gravement endommagées) et contient deux galeries principales dont les entrées se situent côtés est et ouest. Elles font respectivement  40 et 34 mètres de long. Les 2 "chambres funéraires" sont à quelques mètres dos à dos au centre du tumulus, et l’une possède un bassin en pierre gravée. La découverte de ces deux passages fut faite en 1967 par l'archéologue George Eogan.

Une théorie longtemps admise selon laquelle les galeries étaient orientées sur le lever et le coucher du soleil aux équinoxes du printemps et de l'automne est remise en question. Il semblerait que l'alignement des couloirs soit en rapport avec la lune, nouvelle théorie confirmée si l'on en croit l'interprétation faite des gravures représentant les différentes phases du satellite.

Newgrange, cercle du soleil. Knowth celui de la lune. Dowth, celui des étoiles ? Celà me rappelle Brodgar, Stenness et O'Bookan dans les Orcades...

Knowth à lui tout seul représente 1/4 des pierres gravées mégalithiques d'Europe. Un certain nombre d'objets ont été découverts au cours des 40 années de fouilles à Knowth : une tête de massue en silex, une pierre phallique, un bassin gravé également connu sous le nom de chaudron de  Dagda, sont parmi les plus importants.

Une théorie d'un universitaire suédois parle de la gravure de ce bassin comme d'une carte d'Atlantis, la capitale de l'Atlantide telle que décrite par Platon, avec ses trois canaux concentriques. On retrouve la même explication sur le site de Tara...

Les pierres sont gravées de symboles, le plus souvent de spirales. Il est intéressant de remarquer qu' une bonne partie de cette œuvre a été sculptée sur le dos des pierres, comme à Newgrange.

Et comme à Newgrange et à Dowth, les galets de quartz blanc et de granit noir...

Pour ceux qui veulent voir plus de pierres : ici

http://www.knowth.com/knowth.htm
http://www.mythicalireland.com/ancientsites/knowth/index.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Knowth
http://www.megalithicireland.com/Knowth.htm

Cette vierge,datant probablement du XIIème siècle, se trouve dans le national museum de Dublin. Sa provenance n'est pas indiquée, et à ma connaissance, il n'y en avait pas en Irlande.