Christophe vient du grec Christós, le Christ, et de phorós, celui qui porte.

Ce personnage imaginaire très populaire est représenté portant le Christ enfant sur ses épaules, lui faisant traverser une rivière. C’est la représentation symbolique d’un passage, qu’il soit spirituel ou alchimique, menant vers la lumière ou vers l’or, sa matérialisation.

Les premiers récits en orient parlaient de lui comme d’un géant à tête de chien, se rapprochant d’Anubis en Egypte, celui qui fait passer les morts dans l’au-delà.

En occident, il est un géant cananéen (canis ?) voulant se mettre au service du plus grand des rois.

Il est devenu le saint patron des voyageurs, portant une canne qu’un miracle fit refleurir.

Historique

Le plateau du Larzac fait partie de ce que l’on appelle les paysages karstiques. Un karst le plus souvent résulte des écoulements d’eau dans les roches calcaires perméables. Le calcaire laisse passer l’eau, rendant le plateau semi-désertique.

Le karst est donc constitué par un ensemble de formes souterraines et de surface, parfois utilisées par l’homme, comme les dolines par exemple, dépressions naturelles, aménagées pour faire des lavognes (de l’occitan lavanha, la mare) : tapissées d’argile et pavées, elles formaient un point d’eau où allaient se désaltérer les troupeaux.

1 terrain non karstique

2 canyon

3 reculée

4 vallée sèche

5 résurgence de rivière

6 perte

7 doline

8 ouvala

9 lapiez

10 aven

11 grotte

12 source vauclusienne

13 rivière souterraine

Le sud du plateau semi-désertique du Larzac fut fréquenté depuis l’époque mégalithique. De nombreux dolmens, quelques menhirs,

et quelques statues-menhirs comme celles que l’on trouve dans le sud de la Corse entourent le village de La Couvertoirade qui se situait probablement sur un antique chemin gaulois puis romain reliant Segodunum (Rodez, capitale de la tribu celte des Rutènes) à Cessero (Saint-Thibéry, proche d’Agde) où elle rejoignait la via Domitia.

Le nom du bourg, Cubertoirata, apparaît pour la première fois au XIe siècle dans un cartulaire de l’abbaye de Gellone (Saint-Guilhem le Désert). Son étymologie nous apprend qu’il est issu de l’occitan cubert, recouvrir. Ce serait donc « quelque chose de recouvert, ou couvrant ». Il est mentionné en 1135 dans une bulle du pape Innocent II qui donne l’église « Sancti Xristophori de Cupertoirada » à la nouvelle abbaye de Nant. Le village est alors à 800 m plus à l’est qu’aujourd’hui.

En 1181, Richard de Montpaon (Ricartz de Munpaon), seigneur local, céda aux Templiers de la commanderie de Sainte-Eulalie le « mas Aismar de La Cobertoirada ». Ils s’installèrent loin du village de Saint-Christol et terminèrent le château, bâti sur le rocher de la partie la plus haute, en 1249 (après l’autorisation, accordée par Raymond Bérenger, comte de Barcelone, en 1158, d'élever des fortifications et de créer des villages sous l’autorité de leur commanderie de Sainte-Eulalie). Les Templiers construisirent leur propre chapelle à l’intérieur du château. Un nouveau village s’étendit sous leur protection, l’ancien périclita.

Malgré les attaques des seigneurs voisins, comme le comtour Arnal de Roquefeuil, ils développèrent l’élevage (chevaux, bovins et ovins), ainsi que la culture céréalière. Après l’arrestation des Templiers en 1307, qui furent emmenés prisonniers au château de Najac, la maison du Temple de la Couvertoirade passa aux mains des Hospitaliers qui firent construire une nouvelle église paroissiale à l’emplacement de l’une des basses-cours.

Afin de protéger les habitants, devenant de plus en plus nombreux, des exactions de la guerre de 100 ans, ils décidèrent de fortifier le village. Une muraille épaisse s’éleva en 1439, et des tours de garde furent construites, le tout fut terminé en 1442.

Le rempart côté est du village dut partager le cimetière en deux avec l’autorisation de l’évêché. Les tombes furent déplacées. Lors de la Révolution, les biens de l’ordre furent vendus comme biens nationaux en1792. Le château était déjà en mauvais état faute d’entretien. En 1895, les remparts furent classés Monuments Historiques, ainsi que l’église, le château et quelques maisons du village en 1945.

Le village

Chose étonnante, le village de La Couvertoirade est installé sur un lieu aride sans source ni rivière.

Les habitants, au Moyen-âge, allaient chercher l’eau dans une grande citerne naturelle creusée dans le rocher, la Conque, qui récupérait l’eau du toit de l’église, puis mirent au point un système individuel de récupération de l’eau de pluie sur les toits des maisons.

Le surplus d’eau s’écoulait ensuite le long des ruelles en pente et allait alimenter une lavogne en contrebas.

Au nord de l’église, proche du trou de la Conque, la muraille est percée d’un trou appelé le « don de l’eau ». Cela permettait aux habitants de faire passer l’eau puisée de la conque dans une auge en pierre, que les gens à l’extérieur des murailles pouvaient récupérer quand le village était fermé, lors des épidémies ou en temps de guerre.

Le village possède quelques belles maisons, comme le presbytère, daté du XIIe siècle, l’hôtel de Grailhe, du milieu du XVIIe, ou, adossée au rempart, la maison de la Scipione, du XVe siècle, qui accueille les visiteurs.

Ce nom, qui lui fut donné au XIXe siècle, provient de la veuve de Scipion Sabde, propriétaire de l’époque. On disait d’elle qu’elle évoquait les esprits et qu’elle était un peu sorcière. La maison possède une belle tour d’escalier à vis et des fenêtres à meneaux.  

Les autres maisons du village sont typiques de l’architecture rurale caussenarde. Bâties comme des chapelles romanes, deux ou trois voûtes se superposent : au rez-de-chaussée, souvent creusés dans la roche, se tiennent la bergerie (A) et le réservoir d’eau alimenté par des chenaux provenant du toit. On accède au premier étage, où se trouvent les pièces d’habitation et la cheminée (B), par un escalier extérieur donnant sur une petite terrasse, le balet (D), souvent protégée par un auvent. Le dernier étage est occupé par le grenier (C), et la couverture du toit est faite de lauzes, plaques de calcaire taillées en écaille.

Les remparts

C’est à la suite de nombreux raids contre La Couvertoirade que les Hospitaliers, à la demande des villageois, construisirent une enceinte protectrice.

Les travaux commencèrent en 1439 et se poursuivirent jusqu’en 1445, période à laquelle l’évêque de Vabres donna son accord pour que la muraille coupe l’ancien cimetière en deux. A l’intérieur devaient être protégés les points d’eau, la lavogne et les citernes, l’église et les maisons.

Les remparts, percés de meurtrières (les archères, pour les armes de jet, les bombardières, pour les armes à feu), mesurent 420 m de long sur 1,30 m d’épaisseur. Ils sont agrémentés de plusieurs tours rondes reliées par un chemin de ronde et percés de plusieurs portes.

La porte nord, appelée « lou portal d’Amoun », est surmontée d’une tour carrée couronnée de mâchicoulis.

Elle possède côté village une niche où est posée la statue du saint patron, Christol.

La porte sud, «  lou portal d’Abal », équivalente de celle du nord, s’écroula en 1912. Plusieurs tranches de restaurations seront encore nécessaires pour la remonter.

Proche du château, une petite ouverture, la portanelle, permettait d’aller au moulin (restauré en 2009), situé sur la colline d’en face, et à la grange des Templiers.

L’église Saint-Christol

Le plus ancien bâtiment de La Couvertoirade est une chapelle, à 800m à l’est du village actuel, qui fut construite sous le vocable de Saint-Christol. C’est de ce bâtiment dont il est question dans les cartulaires de Gellone. Il n’en reste pas grand-chose, quelques murs de la nef aux fenêtres à simple ébrasement et une partie du chœur, mais sa restauration est en projet. C’était probablement au départ une chapelle carolingienne dont le chevet carré, en ressaut, fut remplacé par un chœur voûté en berceau vers le XIe siècle. Les Templiers la conservèrent comme église paroissiale.

La nouvelle église Saint-Christol, intra-muros, fut normalement construite par les Hospitaliers au XIVe siècle.

Une clé de voûte représente une croix à huit pointes, symbole des huit Béatitudes qui leur étaient promises.

Le mur nord en gros appareil (pierres taillées identiques à celles du château), posé sur le rocher, indiquerait qu’il faisait peut-être partie de l’ancienne enceinte castrale, ou que les pierres utilisées faisaient partie des bâtiments de l’ancienne basse-cour des Templiers.

Une tour de garde quant à elle surmontait le chœur, mais trop épaisse et trop lourde pour pouvoir être conservée, elle fut détruite au XVIIIe siècle.

Le chevet plat, à l’est, faisait entièrement partie de la muraille.

L’église, d’un plan très simple, comporte une nef à deux travées flanquée d’une chapelle au sud et un chœur à chevet plat voûté d’ogives.

Le clocher carré surmonte la partie ouest de l’édifice.

A gauche de la porte d’entrée en plein cintre romane (peut-être réemploi du château), le moulage d’une ancienne plaque en bronze située à l'origine à l'entrée du cimetière est gravée des mots occitans suivants : « Bonas gens que per aissi passatz Pregatz dieu per los trespassatz », « bonne gens qui par ici passez, priez Dieu pour les trépassés », remonterait quant à elle et selon quelques linguistes et quelques règles grammaticales, au XIIIe ou XIVe siècle.

Au-dessus, trois culs-de-lampe en réemploi sont intégrés dans la façade. D’où proviennent-ils ?

On accédait à l’église par un escalier taillé dans le rocher.

L’église fut dédiée à saint Christol, ou Christophe (du grec Christós, le Christ, et de phorós, celui qui porte).

Ce personnage imaginaire très populaire est représenté portant le Christ enfant sur ses épaules, lui faisant traverser une rivière. C’est la représentation symbolique d’un passage, qu’il soit spirituel ou alchimique, menant vers la lumière ou vers l’or, sa matérialisation.

Les premiers récits en orient parlaient de lui comme d’un géant à tête de chien, se rapprochant d’Anubis en Egypte, celui qui fait passer les morts dans l’au-delà.

En occident, il est un géant cananéen (canis ?) voulant se mettre au service du plus grand des rois.

Il est devenu le saint patron des voyageurs, portant une canne qu’un miracle fit refleurir.

Le cimetière

Une partie du fameux cimetière coupé en deux par les remparts en 1445 jouxte l’église. En son sein plusieurs stèles discoïdales (des copies) sont posées, figurant d’anciennes tombes.

Deux de ces stèles, provenant de Saint-Martin-du-Vican, près de Nant, sont posées dans le chœur de l’église. Ces deux-là sont datées du XIVe siècle, alors que celles du cimetière sont plus récentes.

Les stèles discoïdales monolithiques sont constituées d'un disque de pierre sculpté en général au moins sur une face qui surmonte un socle souvent trapézoïdal. Elles sont dressées au chevet d'une tombe, toujours orientée est/ouest, leurs faces tournées vers le soleil levant, et on les trouve le plus souvent dans des cimetières villageois, monastiques ou hospitaliers.

A quoi servirent ces stèles ? Plusieurs thèses ont vu le jour, comme celle qui en fait une spécificité funéraire cathare, ou bien templière ou jacquaire, la plupart en faisant un monument présentant des symboles chrétiens. Je pense que cela représente une infime partie de ce qu’elles sont vraiment. Symbole chrétien ? Oui, mais avant….

Elles apparaissent à l'époque romaine, voire avant si l’on prend en compte par exemple les disques asturiens de l’Âge du Fer, et connurent une large diffusion entre les XIe et XVe siècles. Ces stèles subirent l’influence locale, comme celles d’Irlande (gaëlique et celtique). Leur diffusion s’est faite du Maroc jusqu'en Scandinavie et du Portugal jusqu’en Syrie.

Au pays Basque, où elles sont nombreuses, on les appelle hilarri klinthôn, de hil, la mort, et arri, la pierre. On en trouve aussi dans des cimetières étrusques en Italie, en Russie et en Norvège. Certaines furent sculptées alors que le christianisme n’était pas arrivé d’orient, et en des endroits reculés qui n’ont même jamais entendu parler de lui. Il vaut mieux, à mon avis, se tourner vers le symbolisme de leurs dessins et de leurs formes.

Ces stèles funéraires ont une partie circulaire posée sur une base de forme quadrilatérale, les plus anciennes étant trapézoïdales. Certains les voient d’aspect anthropomorphe, avec une tête importante posée sur un corps.

D’autres pensent qu’elles ont un rapport avec le signe de la déesse carthaginoise Tanit (connexion du monde terrestre avec le monde céleste en forme d’orant), qui ressemble à l’ankh égyptien (croix de vie ou ansée, symbole de la vie éternelle, clé des mystères qui ouvre les portes de l’au-delà), les deux possédant des vertus apotropaïques.

Arghhh…. Encore un mot savant qu’il faudra essayer de placer dans votre prochain repas de famille histoire de se la péter un peu : apotropaïque, du grec apotropein, détourner, est un adjectif appliqué à ce qui conjure le mauvais sort, à ce qui vise à détourner les influences maléfiques, comme par exemple…. la médaille de… saint Christophe.

Pour la forme, le cercle, c’est la représentation de la divinité, de la perfection, de l’éternité, des cycles de vie. Avec un point central, il devient actif, comme la roue (de feu, de fortune ou de vie) et protecteur. Le carré, c’est la terre, la matière, de l’incarnation, mais aussi de la connaissance secrète de la matière. Les deux sont reliés par un axe vertical.

Les dessins et signes gravés à l’intérieur du cercle peuvent donner l’axe horizontal. Souvent ils sont symboles solaires, parfois ils sont rouelles, quand le centre se déploie jusqu'à la périphérie telle la roue cosmique, parfois ils se rapprochent de la symbolique de la croix celtique, qui représente l’expérience humaine et son évolution.

Dans tous les cas, qu’elle soit chrétienne ou païenne, la stèle discoïdale porte toujours la même symbolique, reprise au fil du temps et des croyances, en rapport avec le passage du monde terrestre au monde céleste. Elle indique au visiteur qu’elle protègera le défunt se trouvant à ses pieds dans son voyage vers l’ailleurs. Héritage d’anciennes pratiques, promesse de vie éternelle, elle amène à la résurrection ou à la réincarnation, en tout cas à la renaissance dans un monde nouveau.

Le château

Dominant le village, posé sur un piton rocheux, le château fut terminé en 1249. C’est le seul bâtiment militaire templier en France qu’il nous reste, propriété d’un particulier.

On accédait au château par une rampe menant à une barbacane (A), petit ouvrage de fortification avancé qui protégeait une première porte. Les vestiges de cette tour de fortification indiquent qu’une enceinte castrale extérieure existait à l’époque, protégeant une première basse-cour (B).

La porte d’entrée, en arc brisé, est surmontée d’une bretèche, technique de défense importée d’orient.

Sur la droite en rentrant, les ruines d’un ancien corps de logis (C) ajouté par les Hospitaliers, percé de fenêtres datant du XVe siècle.

Sur la gauche, le donjon dont les murs sont soutenus par des contreforts plats (ressemblant à des lésènes, bandes verticales de faible relief destinés à la décoration comme les bandes lombardes) qui devaient supporter des mâchicoulis.

Il est fait de pierres de taille carrées, lisses et régulières.

Une rampe terminée par des escaliers taillés dans le rocher mène à une porte d’entrée romane.

Au rez-de-chaussée, en partie taillée dans le rocher, une première salle voûtée en berceau (F) est faiblement éclairée par une meurtrière.

Un autre escalier mène aux étages supérieurs que je n’ai pu visiter. Une salle voûtée en plein cintre, orientée est/ouest, mesurant 3,20 m de longueur sur 5 m de largeur, servait de chapelle aux Templiers. D’après un texte de 1762, elle était elle-même surmontée d’une autre salle, disparue au cours du temps. Il manque donc un étage au donjon.

Plus au sud, la haute-cour (D) donne accès à deux salles voûtées, dont l’une surmonte une citerne (E). Ces deux salles ne faisaient pas partie de la visite.

Elle se termine par un rocher sur lequel était construite une tour de défense (G).

En dehors de l’enceinte castrale, au sud/est, se tiennent encore les murs d’une ancienne construction dont les pierres sont de même nature que celles du donjon.

Les archéologues pensent que nous sommes là en présence d’une grange, d’une écurie ou d’une bergerie, peut-être les trois à la fois. Cette bâtisse, mentionnée dans un document de 1613, fut restaurée au XVIIe siècle et possédait un toit en charpente supporté par 5 arceaux de pierre.

Les Templiers sont toujours auréolés de mystères. Ils nous avaient déjà fait le coup d’aller se balader à 9 à Jérusalem (c’est peu pour protéger les routes de Palestine), durant 9 ans (c’est long pour un service militaire) avant de fonder leur ordre et leurs 9 provinces d’occident, non pour eux, mais pour la gloire du nom du Seigneur. Pas mal pour un début.

Le 9, 3 fois 3, représente un principe de perfection réalisé sur 3 plans : physique, mental et spirituel, à l’image des deux cavaliers sur le même cheval. Le 9 c’est la triple couronne, le nombre du grand œuvre alchimique, c’est la fin d’un cycle, l’espoir d’une renaissance, d’un renouveau, le retour à l’unité.

L’arcane IX du Tarot représente l’Ermite ou Hermite (issu du grec erêmos, le désert, ou du nom d’Hermès Trismégiste, inventeur de l’alchimie). L’Ermite effectivement tient une lanterne, c’est un porteur de lumière qui éclaire le chemin, amenant la sagesse et la connaissance.

Et que dire de leur soi-disant icône maléfique appelée Baphomet ? Mais que de mystères (du grec mustês, l’initié…) !  Nous parlions dans l’histoire de La Couvertoirade de la famille de Roquefeuil, dont était peut-être issu saint Fulcran, commanditaire de la première chapelle de Saint-Michel de Grandmont. Voici une bien belle histoire, elle aussi pleine de mystères :

« Il y a longtemps déjà, au sommet d’un dôme granitique dominant la vallée de la Dourbie, des prêtresses mirent en syntonisation les rochers chaotiques et les forces naturelles de la terre. Les anciens, récupérant l’endroit, y pratiquèrent leur culte solaire, creusant dans la pierre des cupules afin de préparer l’eau lustrale. Ils retaillèrent même des rochers en forme d’arche, leur donnant l’allure d’un dolmen. Plus tard, les bergers y menèrent paitre leurs troupeaux, persuadés qu’ils étaient que le lieu leur apporterait protection et fertilité. Le temporel prenant la place du spirituel, des gaulois y installèrent un oppidum, puis la puissante famille des Roquefeuil, issue des rois carolingiens (le premier Roquefeuil connu, Théodoric, épousa Aldana, fille de Charles Martel), y fit construire un château.

Le christianisme se fit alors plus pressant et remplaça les antiques croyances, qui gardèrent toutefois, pour celui qui sait lire entre les lignes, leur place dans les récits merveilleux de la vie de saints hommes. Au temps des croisades donc, l’épouse du seigneur de Roquefeuil mit au monde trois fils. Leurs cœurs étaient plein de noblesse et de piété, aussi, quand ils s’aperçurent qu’ils étaient tous trois amoureux de la même jeune fille, ils décidèrent de partir sur les routes de Jérusalem afin de protéger le tombeau du Christ. Le plus vaillant des trois obtiendrait la faveur de demander la belle en mariage.

Las, quand ils revinrent du combat, tous auréolés de gloire, la jeune dame était morte de chagrin d’avoir vu ses prétendants partir au-devant du danger. Il est dit aussi qu’un troubadour annonça faussement la mort des trois chevaliers et que la jeune dame ne put le supporter. Les trois frères, fous de douleur, décidèrent alors de se retirer du monde et de devenir ermites. Ils choisirent trois montagnes sacrées situées en triangle autour du château de la belle, et se promirent qu’à la date anniversaire de leur retour de terre sainte, ils allumeraient un grand feu, afin de ne jamais oublier l’amour de leur dame et leur attachement fraternel. Les années passèrent. Un premier feu ne s’alluma pas. Puis un deuxième. Le dernier s’éteignit à son tour. »

Le nom des chevaliers ? Comme celui de la dame, parfois appelée Berthe de Cantobre, Irène de Rogues ou Maguelone de Londres suivant les cas, leurs noms souvent diffèrent, mais Géraud ou Guiral en occitan est toujours présent. Suivant les régions, les deux autres frères s’appellent Alban et Sulpice en Aveyron, Alban et Loup dans le Gard, Loup et Clair dans l’Hérault. Les montagnes prirent le nom des trois chevaliers, le pic Saint-Guiral, le puech Saint-Alban, le pic Saint-Loup ou le mont Saint-Clair.

http://www.templiers.net/departements/index.php?page=12

http://www.tourisme-aveyron.com/fr/decouvrir/incontournables/couvertoirade.php

http://lelarzac.over-blog.com/2014/11/la-couvertoirade.html

http://www.lacouvertoirade.com/tourisme/index.php/Un-peu-d-histoire

http://jc34.eklablog.com/la-couvertoirade-a119326040

http://www.insolite-asso.fr/spip.php?article204#Situation
http://www.auxpaysdemesancetres.com/pages/midi-pyrenees/aveyron-12/la-couvertoirade.html

http://www2.ulg.ac.be/geolsed/processus/processus.htm

Le prieuré grandmontain de Saint-Michel se situe sur le point culminant du versant sud d’un plateau de grès du triasique, entouré de champs jadis défrichés par les moines, de forêts de chênes, de châtaigniers et de sapins.

Là se trouvait une source, là les anciens érigèrent des menhirs, construisirent des dolmens, creusèrent de larges bassins et de petites cupules dans les rochers. Comme tous les monts Saint-Michel, il fut certainement dédié bien avant l'ère chrétienne aux dieux solaires, Gargan au Néolithique, Lug ou Belen à l'époque celtique, Mercure ou Apollon chez l'occupant romain, tous préfigurant l’archange maitre des milices célestes, grand juge des âmes.

 

Historique de l’ordre de Grandmont

L’ordre de Grandmont fut créé à la fin du XIe siècle, lors du renouveau du monachisme. Il fut fondé vers 1076 par Étienne de Muret, fils aîné du vicomte de Thiers, juste avant que Bruno de Cologne ne fonde l’ordre des Chartreux (1084) et que Robert de Molesmes ne fonde Cîteaux (1098).

L’abbaye bénédictine d’Ambazac, près de Limoges, donna à Étienne la jouissance de terres situées dans les bois de Muret où il s’installa, bientôt rejoint par des compagnons attirés par sa vie austère, solitaire et contemplative.

A sa mort en 1125, les religieux furent expulsés par les bénédictins et durent s’installer sur le plateau granitique de Grandmont, sur des terres données par le seigneur du lieu, Amélius de Montcocu.

Étienne de Liciac, le 4ème prieur, écrivit en 1156 la règle selon les préceptes d’Étienne (canonisé en 1189), l’une des plus sévères et pourtant des plus populaires du moment (l’ordre de Grandmont fut l’un des rares à ne pas adopter la règle bénédictine). Solitude, jeûne et silence comme les Pères du Désert, refus des fonctions paroissiales mais accueil des défavorisés, pas de dimes et rude travail manuel, pas de possessions de terres éloignées et de gros troupeaux, pas d’archives afin de ne dépendre de rien, protection des paysans et actions charitables, tout cela fit que l’ordre naissant fut pris sous la protection des puissants et obtint l’affection des petits qui appelaient les grandmontains les « bonshommes ».

Grâce aux dons d’Henri II Plantagenêt, duc d’Aquitaine, la première église fut construite et consacrée en 1166 à Grandmont. L’ordre comprenait des convers, frères laïcs s’occupant des tâches matérielles, et des clercs, frères religieux se consacrant uniquement à la prière, l’originalité résidant dans le fait qu’un « dispensateur » était choisi parmi les premiers afin de diriger les seconds, sous l’autorité d’un correcteur et non d’un prieur, puisque les monastères, appelés « celles », ne prirent le statut de prieuré qu’en 1317. L’austérité de la règle et le manque de structure fiable fit que l’ordre ne connut pas le développement que fut celui des autres ordres contemporains.

En 1317 donc, le pape Jean XXII  réorganisa l’ordre et érigea Grandmont au titre d’abbaye mère. L’ordre, qui ne comptait plus qu’une centaine de religieux, fut dissous en 1772, les prieurés furent vendus pendant la Révolution.

Les grandmontains sont quand même reconnus grâce à l’architecture particulière de leurs monastères, et grâce à leur trésor, composé d’orfèvreries, d’émaux et de manuscrits précieux,

comme la célèbre châsse d’Ambazac

ou l’autel majeur de Grandmont.

 
Historique du prieuré Saint-Michel

Seul prieuré de l’ordre dédié à l’archange Michaël et à Marie plutôt qu’à la Vierge seulement, Saint-Michel de Grandmont est entouré de mystères. Le site fut occupé depuis fort longtemps, comme en témoignent les mégalithes bordant le plateau, l’autel dédié à Jupiter retrouvé à proximité et les tombes wisigothiques du cimetière.

Nous avons gardé la trace d’une ancienne chapelle dédiée à saint Michel, consacrée par l’évêque de Lodève Fulcran vers 975, dans un endroit appelé Cerclarias (devenu Sauclières) où un pèlerinage avait été mis en place. L’étymologie, en abandonnant le R, peut ramener à l’occitan celclaria, bois de châtaigniers, mais il n’y a aucune trace de castanéiculture avant l’arrivée des grandmontains au XIIe siècle. Le mot latin circulus, le petit cercle, semblerait plus approprié, l’endroit étant lié aux anciennes croyances des cercles des fées, des cercles de pierre, des enceintes druidiques, des espaces sacrés circulaires.

La chapelle Saint-Michel fut vraisemblablement détruite lors de la fondation du prieuré grandmontain. L’ancien sanctuaire apparaît en 988 dans le testament de saint Fulcran, en 1126 dans une donation de Raymond de Saint-Jean, puis en 1162 dans une bulle du pape Alexandre III, et la celle grandmontaine en 1186 dans un texte relatant un miracle dû à saint Étienne de Muret. La celle fut donc mise en place entre 1162 et 1186 mais personne ne sait qui en fut le fondateur. L’ancienne chapelle fut remplacée par l’église que nous pouvons voir aujourd’hui.

Au nord de l’église, hors clôture, fut construit un portique en bois, servant à l’accueil des fidèles ainsi que de parloir aux moines. Les dons affluèrent malgré le vœu de pauvreté collective voulue par la règle de l’ordre. Guilhem de Cazouls, ou Guillaume de Caselles, évêque de Lodève, donna au prieuré les revenus de l’église Saint-Vincent de Mazons et surtout la forêt qui entourait la celle. Il fut inhumé dans l’église grandmontaine en 1259.

En 1317, Saint-Michel fut élevé au rang de prieuré. En 1325, il fut placé sous protection royale et des fleurs de lys furent gravées sur les pierres. L’ancien portique en bois fut remplacé en 1335 par une chapelle qui restera indépendante de l’ordre, sous l'autorité de l'évêque de Lodève.
L’arrivée de la commende et la diminution des revenus firent qu’au XVIe siècle il ne resta plus que quatre religieux sur place. En 1772, lors de la suppression de l’ordre, Saint-Michel fut attribué au chapitre de Lodève.

Vendu lors de la Révolution, il passa aux mains de particuliers, devint domaine viticole jusqu’en 1957 où la famille Bec (entrepreneurs BTP)le racheta. Après s’être vu refuser la demande d’en faire un hôtel de luxe, elle le réhabilita avec l’aide du service des Monuments Historiques (classé en 1981).

A l’heure actuelle, le prieuré est ouvert aux visites en période estivale. Il est entretenu par l'association des Amis du Prieuré Saint-Michel de Grandmont. L’accueil est formidable, l’endroit bien présenté avec un audio-guide qui laisse prendre le temps de ressentir chaque mètre carré du domaine.

Petit bémol : le prieuré est loué pour des manifestations comme des rencontres culturelles ou des mariages. Pas de bol, je suis arrivée pile au mauvais moment, et il m’a fallu affronter les horribles décorations qui dénaturaient l’endroit. Pauvres grandmontains à l’austérité minimaliste, s’ils avaient vu leur église…

Description

Les monastères grandmontains, appelés « celles », furent toujours construits sur le même plan dans un carré d’environ 30 à 40 m de côté figurant l’espace sacré. Ils se devaient d’être éloignés du monde, au milieu d’une forêt par exemple, à l’intérieur d’un enclos monastique entouré d’un fossé ou d’un mur en dehors duquel nulle possession n’était possible. C’est dans cet enclos que les moines, peu nombreux (environ une douzaine par celle), avaient leur potager(A), leur verger (B) et leur étang (C) dans lequel ils élevaient des poissons.

L’architecture particulière de l’ordre de Grandmont fait ressortir l’idéal des moines : simplicité et austérité. Le monastère comprenait une église (A) posée à l’endroit le plus élevé, en général au nord, dont l’abside sortait du quadrilatère, et trois ailes de bâtiments conventuels entourant le cloitre au centre (B), comprenant la salle capitulaire (C), la salle des moines (D) surmontés du dortoir, parfois une remise au sud en saillie (E), un réfectoire (F) et une cuisine (G), une hôtellerie (H).

Les murs intérieurs en petit appareil étaient recouverts d’un enduit à la chaux blanche et peints d’un décor de fausses pierres délimitées par un trait rouge. Sur les murs en pierre de taille, seuls les joints étaient peints en rouge. Les fenêtres et des arcatures étaient entourées d’un trait rouge en dents de scie.

La visite commence par l’aile ouest de la celle, réservé traditionnellement à l’accueil des hôtes. Au rez-de-chaussée, une pièce carrée voûtée d’ogives (peut-être le réfectoire) dans laquelle fut installée une immense cheminée et dont les larges fenêtres datent du XXe siècle,

et le logis des hôtes au premier étage, éclairé par deux baies romanes géminées à colonnette centrale, transformé au XVIIIe siècle pour loger le prieur, puis au XIXe en appartement privé qui ne se visite pas. Dans le plan grandmontain, ce bâtiment ne joignait pas forcément l’angle de l’église, ce qui est le cas ici puisque la façade occidentale de l’église est en retrait.

Cette pièce communique avec l’ancien couloir, étroit et voûté de plein cintre, qui reliait la cour des communs (la porte fut murée) au cloitre.

Le cloitre fut construit au début du XIIIe siècle, après l’église. De gros piliers rectangulaires et des colonnettes jumelées finement taillées supportent alternativement les arcs géminés en plein cintre.

Les colonnettes sont surmontées de chapiteaux très sobres, aux décors de feuillages, de palmettes et de fleurons.

Un lavabo, alimenté par une source, se trouvait dans l’angle sud/ouest du cloitre, proche du réfectoire. Et promis, les moines ascètes ne mettaient pas un tonneau de pinard au milieu de la cour, ils avaient le sens des convenances et de l’esthétique, eux.

Les galeries nord, ouest et sud furent voûtées d’ogives probablement plus tardivement. La terrasse les surmontant date du XIXe siècle. La galerie nord était prolongée à l’est par un couloir étroit et voûté de plein cintre, donnant sur le cimetière, appelé le « couloir des morts ».

De la galerie orientale, à simple plafond charpenté, part un escalier qui desservait le dortoir des moines, l’infirmerie ou cellule du correcteur, ouverte sur l’abside de l’église par une baie qui permettait d’assister aux offices sans se déplacer.

Cette partie, qui ne se visite pas, fut remaniée entièrement au XIXe siècle et transformée en appartement. La façade fut percée de grandes fenêtres à croisillons et meneaux de style renaissance.

C’est dans cette galerie qu’un tailloir accolé au mur porte une embase particulière. Sous le tailloir est creusée une niche faisant office d’armarium (armoire en latin) dans laquelle les moines posaient leurs livres de chants et de prières.
L'embase est sertie de 11 entailles, la première sur la gauche étant la plus petite. La distance entre elle et la dernière est de 0,575 m. C’est une unité de mesure, la coudée grandmontaine, que l’on retrouve dans toutes les proportions du cloitre :

les galeries font à peu près 25 coudées de long et 5 de large, la cour intérieure est un carré de 12,5 coudées de large, ce qui fait qu’il mesure le quart de la totalité.

Une porte de la galerie nord du cloitre amène à l’église romane.

Datant de la fin du XIIe siècle, elle fut le premier bâtiment construit. Sans contreforts extérieurs, elle possède un portail au nord à trois voussures en arc brisé. Il est entouré de six colonnettes surmontées de chapiteaux très sobres. Il est surmonté de quatre corbeaux de pierre qui soutenaient jadis les poutres du portique.

La porte ouest fut ouverte en 1849, lorsque le bâtiment fut transformé en chai, afin que les tonneaux de vin puissent facilement être entreposés.

Au-dessus d’elle, une petite baie est ouverte dans la façade, laissant passer les rayons du soleil couchant. Une troisième porte, ouverte au sud, donne sur le cloitre.

Le petit clocher octogonal, plus récent (fin XIIIe ou début XIVe siècle), construit sur une tour carrée, est coiffé d’un dôme de pierre. On passe du carré à l’octogone pour terminer au cercle, la quadrature est respectée. Plus on s’élève, partant du carré de la terre, plus on se rapproche du ciel et du cercle parfait.

L'église, d’une sobriété absolue, constituée de pierres taillées en grès, possède une unique nef en berceau continu légèrement brisé, délimitée par un cordon mouluré en quart-de-rond (la « vouta plana », spécificité grandmontaine).

Les murs, sans aucune décoration et sans ouverture laissaient les moines dans une semi obscurité propice au recueillement.

Le chevet en cul de four, légèrement plus large (spécificité grandmontaine), est quant à lui percé de trois fenêtres hautes et étroites, fortement ébrasées (spécificité grandmontaine). La lumière n’éclairait que le saint des saints, là où se tenaient les officiants, du côté du soleil levant.

Pas de sacristie chez les grandmontains : elle était remplacée par des niches voûtées aménagées dans la muraille : une piscine pour les ablutions et une armoire liturgique au sud, deux placards pour les livres au nord.

De la galerie orientale du cloitre, trois arcades en plein cintre sous un arc de décharge s’ouvrent sur la salle capitulaire. Carrée à l’origine, elle fut réunie à une autre pièce, la salle des moines ou salle de travail au XIXe siècle, voûtées toutes deux de croisées d’ogive toriques partant du sol.

Elle bénéficiait de deux fenêtres ouvertes à l’orient, fortement ébrasées.L’ancienne salle des moines était reliée à une petite salle voûtée en demi-berceau, ouverte sur les jardins et hors enceinte sacrée. Elle servait probablement de remise pour le matériel agricole.

L’aile méridionale de la celle, remaniée en habitation, ne se visite pas non plus. Elle était à l’époque occupée par le réfectoire des moines et la cuisine au rez-de-chaussée, par un grenier à l’étage.

Au nord, la chapelle gothique accolée à l’église fut construite hors clôture au XIVe siècle par Bérenger de Vailhauquès, abbé de Nant, à la place du portique en bois. Le bâtiment, flanqué de contreforts massifs, est voûté de croisées d’ogives.

Au-dessus de sa porte fut encastrée la pierre portant l’inscription de dédicace de l’ancienne chapelle : « consecrata est haec aula XI kl junii in honore sci michaelis archangeli », « ce sanctuaire a été consacré le 11 des calendes de juin en l'honneur de saint Michel archange ».

A l’est, le cimetière des moines, accessible à l’époque par le « couloir des morts », se tient comme il était d’usage chez les grandmontains devant le chevet de l’église. En 1983, des fouilles permirent de retrouver trois sortes de sépulture.

Les plus récentes, deux caveaux maçonnés, contre l’ouverture du couloir des morts et contre le chevet, orientés nord/sud, sans doute construits pour des notables. De simples tombes de moines en dalles de lauzes, alignées est/ouest, datant des XIIe et XIIIe siècles.

Enfin deux tombes accolées creusées dans le grès, typiques de la période wisigothique (entre les Ve et VIIe siècles), ce qui prouve que l’endroit fut sacralisé bien avant l’arrivée de Fulcran au Xe siècle.

http://monumentshistoriques.free.fr/abbayes/grandmont/grandmont.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/Ordre_de_Grandmont

http://www.limousin-medieval.com/grandmont

http://grandmont.pagesperso-orange.fr/index.html

https://saintsulpicelauriere.wordpress.com/labbaye-de-grandmont/

http://www.imagesplus.fr/Le-Prieure-Saint-Michel-de-Grandmont_a199.html

http://fmoreau.recit.free.fr/index.php?ref=MFQ9527

Le prieuré grandmontain de Saint-Michel se situe sur le haut du versant sud d’un plateau de grès du triasique, lui-même posé au milieu d’un petit massif volcanique appelé l’Escandorgue dont les volcans, actifs il y a 2 millions d’années, ont été rabotés par l’usure du temps.

Ici, au milieu des anomalies magnétiques du bassin de Lodève (ou la présence humaine est attestée depuis le Paléolithique supérieur), les basaltes noirs des coulées de lave côtoient les calcaires blancs du Causse du Larzac tout proche et les roches sédimentaires rouges typiques du Lodévois, nommées ruffes (de l’occitan rufa, rouge), formées de sédiments argileux, de grès fin et d’oxydes de fer.

Etonnant ? Là se trouvait une source, là les anciens érigèrent des menhirs, construisirent des dolmens, creusèrent de larges bassins dans les rochers.

Deux axes relient les principaux sites, l’un passant par le chœur de l’église Saint-Michel (A) et le site mégalithique cultuel (B), l’autre reliant le dolmen de Coste-Rouge (C) à celui du Belvédère (D), se croisant tous deux au milieu du site mégalithique des pierres à bassins (E).

 
Le dolmen de Coste-Rouge

C’est le mégalithe le mieux conservé et le plus connu du domaine. Il fut classé au titre des Monuments Historiques en 1900.

Erigés au milieu d’une terrasse circulaire dominant le paysage, deux anciens volcans à sa droite, le Brandou et le Serre-Beau (532 et 547 m), le dolmen et son couloir d’accès étaient recouverts d’un tumulus aujourd’hui disparu dont les pierres jonchent encore le sol alentours.

Les légendes parlent de lui comme de « l’ostalet das fadas » c'est-à-dire la  maisonnette des fées. Au Moyen-âge, il était reconnu pour ses propriétés curatives, en particulier les maladies de peau : deux moines déshabillaient le malade, brûlaient ses vêtements, et le faisaient s’allonger sur la table.

Les païens constructeurs de mégalithes se sont vus rafler le fruit de leurs connaissances, et une croix fut gravée sur l’une des dalles de grès située à l’ouest. Moindre mal, le mégalithe est toujours debout.

L’unique chambre est constituée de cinq dalles de grès, les murs circulaires sont en rhyolite (l'équivalent volcanique du granite).

On accède à la chambre par une ouverture dite en « porte-de-four », taillée dans une dalle de grès. L’intérieur de la chambre mesure 3 m de long sur 2 m  de large.

La table sommitale, d’un poids de 10 tonnes, mesure 3,15 m de long et 3 m de large.

D’après les archéologues, qui se basent sur la découverte d’ossements humains en son centre, c’est un monument funéraire collectif datant de 1500 avant notre ère, au milieu de l’Âge du Bronze.

Mais vous et moi savons qu’habituellement un dolmen n’est pas une sépulture, comme une église romane n’est pas un tombeau. Sa mise en place me parait bien plus ancienne, et on peut penser qu’il fut réutilisé plus tard à plusieurs occasions. Mais…

Le dolmen de Coste-Rouge est orienté au sud/ouest, sur le coucher du soleil au solstice d’hiver. La symbolique des orientations nous apprend que celle-ci en particulier est en rapport avec la mort, la déstructuration de la matière.

C’est une zone d’évacuation, qu’il ne faut surtout pas verrouiller sous peine de désagréments effectifs. « Le dolmen accélère le voyage des âmes, métamorphose les désincarnés, accueille le chemin de toutes morts, nous dit Tibul, qu’elles soient naturelles ou initiatiques ». Coste-Rouge accomplit cette fonction et fut sans doute utilisé pour ça.
 

Le dolmen du Belvédère

De l’autre côté du prieuré, situé sur une avancée du plateau surmontant le ruisseau de la Bouire se dresse un autre dolmen, dit du Belvédère, lui aussi christianisé par une croix gravée sur la dalle ouest.

C’est aussi un dolmen à couloir, dont la dalle de couverture mesure 3,20 m de long sur 2,10 m de large.

Il est orienté au sud à 194° d’azimut, soit, dans la symbolique des orientations, au début de la déstructuration de l’être après une phase de densification et de prise de conscience.

Celui qui entre dans la chambre, où l’on peut se tenir debout, va regarder au sud, il va voir la lumière physique que l’on aperçoit de l’intérieur, au point de mort, dans la destruction de la matière. Aurait-il l’idée d’aller se poser à l’arrière du mégalithe, sous le petit auvent formé par les pierres, le dos contre la dalle du fond, regardant vers le nord ? Là il trouvera, s’il entre en résonance avec le lieu,  le point de vie, la résurrection, la naissance. Il tournera le dos à la lumière physique, mais trouvera la lumière intérieure, spirituelle.

Le dolmen de Grandmont

Il se situe à la pointe de l’avancée du plateau dominant le ruisseau de la Bouire, sous le dolmen du Belvédère. Il n’en reste que peu de choses, une dalle debout côté sud/est et deux autres couchées.

On remarque les restes de l’ancien tumulus qui fut entouré d’un muret de pierres sèches.  

    

Le site mégalithique des pierres à bassins

Il occupe toute la partie la plus haute du plateau, au sud-ouest du prieuré.

Le chemin énergétique ne suit pas du tout le chemin touristique, et il faut passer par plusieurs paliers et portes de vie avant d’arriver aux pierres disséminées dans le sous-bois, ce qui fait penser à une triple enceinte protectrice.

Les pierres sont parfois naturelles, seulement creusées par l’érosion, mais certains blocs de grès furent façonnés de la main de l’homme quand il apparut que ce fut nécessaire. Les cuvettes ou bassins font encore leur office, transformer l’eau naturelle en liquide médicinal.

Des sièges furent aménagés dans la roche, invitant le passant à s’asseoir. Certains soulagent différents maux comme le mal de dos, d’autres permettent une intériorisation propice au voyage intérieur, d’autres sont réservées aux femmes, dans un endroit dédié à la naissance et à la fécondité.

La Grande-Déesse est bien présente, normal pour une hauteur dédiée à saint Michel. Là se trouve l’ancien hôpital. Comment ne pas penser à un autre site lui ressemblant fortement, celui de Cervières dans la Loire, même présentation, même fonction.

Le site mégalithique sacré

Proche du centre de soins, au sud, le centre sacré. Les archéologues, par manque d'éléments datables, ont estimé l’endroit de la même époque que le dolmen de Coste-Rouge, c'est-à-dire vers 1500 avant notre ère. Pour ma part, le dolmen fut érigé bien après ces pierres qui sont, à mon avis, les premières traces d’un lieu sacré sur le plateau.

Comme tout centre cultuel, l’endroit nous donne la possibilité d’ouvrir le site énergétiquement. Le mode d’emploi sera différent selon l’opérant et selon la date. Et pour celles et ceux qui n’ont pas besoin de clé, il s’ouvre instantanément.

Une pierre à bassin pourrait servir à la fabrication d’eau lustrale (l’eau est source de vie, moyen de purification et centre de régénération. La fonction du bassin sera alors de renforcer ses propriétés, par la forme, par l’emplacement et par l’intention qu’y pose l’officiant).

A une autre, qui pourrait être considérée comme la pierre centrale, j’ai donné le nom de « seize âmes ».  

Une autre encore possède un siège, orienté vers la pierre centrale, sur lequel l’impétrant aurait pu s’asseoir, participant alors à un rituel d’initiation.

En allant vers l’est, une pierre couchée, fortement énergétique, nous indique une direction bien particulière, le lever du soleil au solstice d’hiver, dans l’axe de laquelle se trouvent plusieurs autres pierres.

La pierre appelée le « menhir », mesure environ 1,40 m de hauteur.  

Nous arrivons ensuite au bassin en bordure du plateau. Nous sommes devant un panorama époustouflant, face à la vallée de la rivière Lergue qui conflue dans l’Hérault, jusqu’au Mont-Saint-Loup (l’ancien volcan d’Agde) et la Méditerranée.

La cuvette taillée dans le rocher porte plusieurs noms, entre autres « l’écuelle du Diable » ou « la table des sacrifices ».

Faut-il que le christianisme ait eu besoin d’affirmer son pouvoir face aux anciennes croyances de ses brebis… Saint Martin de Tours, le zélé destructeur de mégalithes qui suivit à la lettre l’édit de l’empereur Honorius ordonnant la démolition de tous les sites païens aurait pu s’offusquer.

La cuvette fut donc intentionnellement creusée, et ses bords entaillés. La plus grosse encoche est orientée sur le lever du soleil au solstice d’hiver, dans l’axe formé avec le menhir et la pierre allongée.

D’autres axes sont marqués, comme le lever du soleil au solstice d’hiver ou le coucher du soleil au solstice d’été. Le carré solsticial du lieu nous est présenté, reliant la cuvette aux énergies particulières de cet endroit.

Et cette fois, comment ne pas penser à un autre mont dédié à saint Michel, à Saverne, en Alsace, avec son « école des sorcières », l’Hexenschule, que je qualifiais d’endroit initiatique ( circulaire donc parfait) et réservé aux femmes (malgré la présence de l’archange, le lieu était préalablement dédié à la déesse Herta, d’où son nom primitif de Herthenstein), permettant d'accéder à des mondes différents. En est-il de même ici ?  Probablement, même si je n’ai pas eu le temps d’expérimenter véritablement la chose.

  

http://fmoreau.recit.free.fr/index.php?ref=MFQ9527*

http://dolmen2.free.fr/crbst_4.html#anchor-top

http://www.t4t35.fr/Megalithes/AfficheSite.aspx?NumSite=9360

http://la.vieille.free.fr/indexa.htm

Situé à 6 km à l’est de la mer d’Iroise et de la baie de Douarnenez, dominant de ses 330 mètres d’altitude au sud la commune de Plomodiern et au nord les méandres de l’Aulne, le Menez Hom est l’une des 4 collines sacrées de la pointe de la Bretagne (avec le Menez Kronan ou Mikael, le Mané Guen, et le Menez Bré). Menez, en breton, c’est la montagne. Hom ou c’homm, et serait issu du vieux breton komm, la vallée. Nous avons donc ici le mont de la vallée. Pas très original.

Constituée principalement de grès et de quelques roches volcaniques sur son flanc nord-est, cette colline, terminant le massif des Montagnes Noires, s’est formée il y a 480 millions d’années, puis s’est érodée. Elle présente deux sommets, distants de 800m environ,  le sommet principal, le Yed (ged en breton = le guet),

et le Yelc'h ou Hielc’h (gellik, le brun ?). Il parait que sur celui-ci se tient un cercle de pierres, vestige d’un ancien temple gallo-romain. Je n’ai pas pu vérifier…

Dans l’alignement, un peu plus bas, le dolmen du Menez Lié, où s’est tenu le sorcier du Menez Hom qui se faisait appeler l’archi-druide Ioan Vraz.

Tenant une position dominante stratégique, il est normal que le sommet soit devenu un poste de guet. Nous gardons les traces de quelques fortifications d’où les hommes surveillaient les envahisseurs, vikings, pirates ou anglais, et où ils allumaient des feux pour prévenir du danger.

Pendant la seconde guerre mondiale, les allemands y avaient installé un poste d’observation, ce qui n’empêcha pourtant en rien la résistance, le 1er septembre 1944, face à 15 000 soldats ennemis, d’aller y planter le drapeau français.

Une chose reste sûre, le Menez Hom fut, depuis la nuit des temps, considéré comme une montagne sacrée. Des mégalithes, tous disposés sur le versant sud, malheureusement disparurent. Il y aurait eu des dolmens, un cromlech et un tumulus, le tout entouré de remparts qui, selon la légende, auraient été construits en une nuit par Cernunnos pour servir les maitres du lieu. Le docteur Antoine Vourc'h, délégué de la société de préhistoire du Finistère, auteur de « la préhistoire dans le Menez Hom », trouva des tombelles de l’âge du fer (petit monticule servant de tombeau) et cinq enceintes sur le versant nord.

Sur le sommet devait se tenir un sanctuaire dédié à Belenos, le très brillant, celui que l’on fête lors de Beltaine, la fête du feu et du renouveau de la lumière du 1^er mai, qui fut assimilé à Apollon par les envahisseurs romains.

Au début du XXe siècle, une statue en bronze d’environ 70 cm d’une déesse gallo-romaine portant un casque surmonté d’un cygne fut retrouvée sur le versant est, près de Kerguilly. Elle aurait été façonnée par les Osismes, tribu gauloise bretonne, au Ier siècle.

Elle fut assimilée à la déesse Brigit, associée à la gauloise Belissama ou à la bretonne Brigantia, « la très haute », déesse universelle des Celtes, correspondant à Minerve ou Athéna, sœur d’Apollon. D’après la tradition irlandaise, elle fait partie des Thuata De Danann, épouse de Bres, un Fomoire. Déesse triple des druides, des bardes et des vates, des médecins, des poètes et des forgerons. Elle est associée à la fête d’Imbolc, la purification du 1er février.

Le Menez Hom est aussi porteur de légendes, par exemple celle de la ville de Ker Ys engloutie : le roi Gradlon et saint Guénolé virent s’y réfugier montés sur le cheval magique Morvarc’h. Mais la plus connue reste liée au roi Marc’h. Le barde Skreo ar Mor, autrement dit Anatole Le Braz, écrivit: « Sur les flancs du Menez est une pyramide de pierres brutes qu'on appelle dans le pays le Bern Mein. Un roi, dit-on, est enterré sous ce cairn ».

Marc’h (cheval en breton), le roi Marc de la légende arthurienne, parfois assimilé à Conomor (Marcus Quonomorius), roi de Domnonée ayant vécu au VIe siècle, est parfois porteur d’oreilles de cheval. On connaît la légende qui le lie à saint They. Que lui est-il arrivé cette fois-ci ?

« Le roi Marc’h était connu dans la contrée pour être cruel et sans pitié, tuant tout homme qui lui tenait tête, mais aussi bon et généreux, distribuant ses richesses aux pauvres, pour être un valeureux guerrier mais aussi un tyran, pour être un trousseur de jupons mais aussi un fervent adorateur de sainte Marie, pour laquelle il avait fait construire une chapelle à mi-pente du sommet de la montagne sacrée du Menez Hom, sur le versant sud. Bref, cet homme était duel, penchant vers l’enfer et regardant vers le ciel. Il adorait son cheval Morvarc’h, qu’il montait allègrement en partant à la guerre ou à la chasse. Ce cheval avait le don de pouvoir galoper sur les flots…

Par un beau matin de février, chevauchant Morvarc’h, il vit une biche à la magnifique robe blanche sortant de la forêt de Koad Neved, que l’on disait maudite ou sacrée suivant ses croyances.  En effet, au milieu des arbres, un grand mur entourait une belle clairière : les uns y voyaient la patte du diable puisqu’il était dit qu’il avait construit la muraille en une nuit autour du site où les sorciers organisaient leur sabbat, les autres pensaient que les anciens avaient sanctifié l’endroit où se tenait leur lieu sacré, l’antique nemeton, qu’ils avaient entouré d’un mur afin de préserver des yeux du commun des mortels leurs rituels.

Quoi qu’il en soit, Marc’h poursuivit un long moment l’animal, jusqu’à la montagne sacrée du Menez Hom, puis jusqu’au bord de la mer. La biche se réfugia alors au sommet d’un rocher qu’elle atteignit d’un bond immense au-dessus des flots. Marc’h, insensible aux gémissements de la bête traquée, à ses yeux mouillés, à sa plainte déchirante, tira sa flèche droit au cœur. Le trait n’atteignit jamais son but : non seulement la biche resta en vie, mais la flèche repartit en direction de la grève où elle se ficha profondément dans le poitrail de Morvarc’h, le tuant sur le coup. Et sous les yeux ébahis du roi, la biche se transforma en une jeune fille merveilleusement belle. Marc’h rugit, saisit son poignard et se précipita pour occire celle qui l’avait séparé de son cheval tant aimé. Alors qu’il se rapprochait, le roi reconnut, à la clé en or qu’elle portait autour du cou, Dahut, la fille du roi Gradlon, la princesse de la ville d'Ys engloutie… et ne put faire un pas de plus.

 - Roi Marc’h, tu es cruel, dit Dahut. Pour cela, tu mérites la mort, mais je sais que tu peux aussi être bon. Tu n’auras qu’un châtiment exemplaire !

La belle jeune fille fit un geste vers le cheval Morvarc’h qui se releva. Elle sauta sur son dos et partit au galop sur les eaux, puis disparut bientôt au large. Quand à Marc’h, il se retrouva avec une crinière et deux oreilles de cheval. Il retourna chez lui, furieux et honteux, cachant tant bien que mal les attributs contre nature que la princesse d’Ys lui avait attribué. Mais cela ne lui servit pas de leçon, et malgré sa dévotion à Marie, il resta cruel et sans pitié, presque jusqu’à la fin de sa vie. Pour que le secret de ses oreilles de cheval ne soit pas divulgué, il fit mettre à mort tous les coiffeurs qui s’occupaient de lui…

Il devint vieux, et plus sage. Son cœur changea, et il ne resta plus que la bonté. Il reprit alors ses oreilles et ses cheveux d’humain. Puis il mourut, le jour anniversaire de sa rencontre avec Dahut. Ses sujets creusèrent son tombeau parmi ceux des personnages illustres, sur le versant nord de la montagne sacrée.

Saint Michel le peseur d’âmes voulut l’envoyer en enfer, mais Marie prit sa défense. Il fut trouvé un arrangement : l’âme de Marc’h devra rester dans son tombeau jusqu’à ce que du haut de celui-ci, elle puisse apercevoir le clocher de la chapelle qu’il avait fait construire. A ce moment là seulement il pourra regagner les cieux.

Par un beau jour de début mai, bien des années plus tard, un pauvre paysan de Kervennec voulut se rendre chez sa sœur qui avait épousé un forgeron de Kerfréval. En passant près du Menez Hom, il vit une petite vieille assise sur un tas de cailloux.

-          Veux-tu m’aider, jeune homme ? lui demanda-t-elle.

-          Si je puis, volontiers madame.

-          Vois-tu cette pierre au bord du chemin ? Prends-la et pose-la sur le petit tas de cailloux que tu vois derrière moi.

Le paysan fut surpris, mais fit ce qu’on lui avait demandé.

-          Merci beaucoup. Pour ta récompense, voici une pièce d’or, dit la vieille au brave homme ébahi. Veux-tu encore m’aider ?

-          Pour sûr ! lança-t-il, la mine réjouie, pensant aux bonnes choses qu’il allait pouvoir offrir à ses enfants avec la pièce.

-          Demande à tes connaissances, tes parents, tes amis, qu’ils demandent à leur tour à leurs connaissances, leurs parents, leurs amis, de poser une pierre sur le tas de cailloux que tu as devant toi chaque fois qu’ils passeront par là, afin qu’il prenne le plus de hauteur possible. Je pourrais être là, cachée dans les ajoncs, attendant de donner une autre pièce d’or…

Vous aurez compris que la vieille n’était autre que la Vierge Marie déguisée, cherchant à aider celui qui lui portait tant d’affection. Depuis ce jour, les Bretons aimant les légendes ne manquent pas de poser leur caillou à chacun de leur passage au Menez Hom sur la tombe du roi Marc‘h qu’on appelle le Bern Mein. Peut-être est-ce cette histoire qui inspira la légende d’un animal très rare, le dahut, dont il est dit que celui qui réussirait à l’attraper une nuit du 15 août sur les flancs du menez Hom deviendrait riche à millions… »

Qu’avons-nous à comprendre de cette histoire ? Le 1^er mai au pays de Galles est associé à l’apparition d’un cheval maudit, le March Malaen, cité dans l’une des triades écrites par le poète Iolo Morgangw en 1807. Il fait partie des trois fléaux de Bretagne, avec le Draig Prydain (le dragon de Grande-Bretagne) et le Gwr Lledrithiawg (le magicien à demi-apparence).

Le March Malaen pourrait se rapprocher d’un ancien roi légendaire, Margg, un Fomoire (premiers habitants d’Irlande, juste après le déluge, appelés les géants de la mer. Bres, un roi Fomoire d’une beauté sans pareille mais d’une avarice sans nom, est l’époux de Brigitt, une déesse des Thuata de Danann à qui il apprit l’agriculture) qui s’unit à la fille du roi de Fir Morca (l’Armorique, la Bretagne et/ou un peuple de géants) et possédait des oreilles de cheval. On parle aussi en Irlande de Labraid Loingsech, un roi exilé qui possédait des oreilles de cheval et tuait ses barbiers.

La tradition celte n’est pas la seule à parler du cheval. Chez les Grecs, le cheval est fils de Poséidon, représentant « les forces de l’Océan primordial d’où naissent la vie et les instincts et la maitrise de celui qui sait dominer ses passions. Il est situé au début et au terme du voyage initiatique de l’être ».

L’homme-cheval est un centaure, qui lui aussi peut représenter la force brutale de la nature, mais reste le plus souvent symbole de l’initiation. Le centaure instruit l’homme, il représente la sagesse et enseigne les secrets. Sa flèche, lorsqu’il devient archer ou Sagittaire, devient le symbole de la destinée. En la lançant, le centaure manifeste sa volonté de choisir sa cible et ne visera autre chose que le centaure lui-même, le centre de son être.

La mythologie grecque raconte aussi l’histoire de Midas, roi de Phrygie, qui, ayant sauvé la vie de Silène (compagnon de Dionysos et dieu des ruisseaux, des sources, des puits, de l'eau et de l'humidité fécondante), se vit offrir le don de transformer en or tout ce qu’il touchait.

Mais il est connu aussi pour sa participation en tant que juge au duel entre Pan et sa flûte et Apollon et sa lyre, pour savoir lequel des deux protagonistes créait les sons les plus mélodieux. Midas, à l’encontre des autres juges, préféra la flûte à la lyre. Apollon, courroucé, lui fit pousser des oreilles d’âne. Le cheval symbolise la connaissance, l’âne la révélation.

Ne pensez-pas que le bonnet d’âne de notre enfance fut créé pour humilier les mauvais élèves. C’est tout le contraire : il transmettait l’intelligence de l’animal à celui qui en avait besoin… La vraie bêtise des hommes fit le reste.

Chez les Romains, le cheval est lié à Mars, le dieu de la guerre. Il est sacrifié lors de la cérémonie du cheval d’octobre, puis passe du combat aux labours, devenant l’attribut des divinités agraires.  Il devent solaire, tirant le char d’Apollon. Il est dit qu’un Dieu peut « chevaucher » un homme, qui laisse de côté sa propre personnalité pour que celle de l’être supérieur puisse se manifester.

Au Moyen-âge, il est la « cabale », porteuse de secrets et de connaissances. Le chevalier, en quête de la Lumière, devient le messager de la cabale. Le cheval est  aussi psychopompe, guide des âmes. Sur les chapiteaux romans, il représente l’âme qui poursuit son chemin après la mort.

C’est étonnant ce que peuvent nous apprendre les contes.

http://sherry.over-blog.com/article-le-dolmen-de-menez-lie-79197625.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9nez_Hom

http://www.aulne-porzay-tourisme.com/decouvrir/cote-montagne/le-menez-hom

http://www.pelerin.com/Pelerinages/En-Bretagne-sur-les-traces-du-roi-Marc-h

http://www.bagadoo.tm.fr/kemper/roi_march.html.

http://lilwenna.over-blog.com/article-pilulier-breton-legende-du-roi-marc-h-98383093.html

http://www.saint-guenole.fr/legende-du-roi-march.html

http://mythologica.fr/medieval/marc.htm

https://fr.wikipedia.org/wiki/Marc%27h

Nous venons de voir que le roi Marc’h avait fait construire une chapelle aux pieds de la montagne sacrée du Menez Hom en l’honneur de sainte Marie. C’est la chapelle Sainte-Marie-du-Ménez-Hom, nommée Ty ar Werc’hès, la Maison de la Vierge en breton.

Elle fut construite en 1570 sur les ruines d’une construction romane, elle-même bâtie, selon la tradition, sur les restes d’un temple dédié à la déesse Brigitt, situé à l’intersection des anciennes routes commerciales de la région.

On pénètre dans l’enclos paroissial ou placitre par une triple porte monumentale édifiée en 1739. La porte centrale est surmontée d’un fronton où sont creusées de chaque côté des niches contenant une statue de la Vierge et une de saint Hervé. Elle est fermée par une grille ouverte uniquement lors du passage des cortèges funéraires.

Les fidèles au quotidien doivent utiliser les portes latérales, dont le passage est barré par une pierre qu’il faut enjamber (fait pour empêcher les animaux d’entrer dans l’enclos).

Il semblerait que l’une des pierres de seuil en schiste ardoisier soit un remploi d’une ancienne pierre à cupules.

A l‘intérieur de l’enclos, le calvaire à trois croix date de 1544 et fut réalisé dans l’atelier de l’Elorn.

Sur le socle Marie-Madeleine agenouillée, que l’on retrouve au premier niveau aux côtés d’une Piétà, accompagnée de saint Jean, saint Pierre et saint Yves. Au-dessus, deux cavaliers aux pieds du Christ crucifié. Les deux autres croix présentent les deux larrons. 

La chapelle, en croix-latine à chœur à chevet droit peu saillant, fut construite grâce aux dons importants provenant des marchands venus des quatre coins de la Bretagne participer aux quatre grandes foires, dont celle consacrée aux chevaux et celle du 17 juin (proche du solstice), le jour de la saint Hervé (fils de barde, aveugle de naissance et musicien aidé d’un loup).

Ils participaient aussi activement au pardon du 2eme dimanche de mai (mois de Marie, de la fécondité, du feu, de Beltaine, fête de Belenos) et plus tard du 15 août (mois de Lugnasad, fête de l’Assomption de Marie).

Sainte-Marie fut agrandie entre 1591 et 1597 avec le doublement des bas-côtés.

La dernière extension, dans l’angle nord-ouest, est appelée la chambre des moines. Elle fut restaurée et modifiée entre 1663 et 1773, date de la fin de l’édification du clocher-porche à galeries à balustrades, surmonté d’un dôme à lanternon.

La foudre frappa ce clocher et endommagea la toiture en mars 1903, mais l’édifice fut aussitôt réparé, puis fut classé aux Monuments Historiques en 1916. 

A l’intérieur de la chapelle, l’autel central et les deux autels latéraux sont surmontés de retables réalisés entre 1703 et 1710. Ils furent classés aux Monuments Historiques en 1912, avant même la chapelle. La statuaire du retable représente la Sainte Famille (Marie et l’enfant, Joseph, Anne et Joachim) et les bas-reliefs des scènes de l’Annonciation, la Visitation, la Nativité et l’Assomption.

Dans la chapelle également, des pièces remarquables du XVIe siècle, les sablières. Une panne sablière est une poutre placée horizontalement à la base du versant de toiture, sur le mur de façade. On la nomme ainsi car on la posait sur un lit de sable, qui en fuyant permettait à la poutre de prendre sa place lentement.

La statuaire de la chapelle est riche : un saint Laurent du XVe siècle, saint Hervé, parmi d’autres.

Il existe bien sûr une fontaine sacrée proche de la chapelle. Elle se situe dans un champ, en direction de l’Aulne.

A l’heure actuelle très abimée, cette fontaine-mur se composait encore en 1920 de deux pans inclinés et de deux murets reposoirs qui encadraient le bassin.

Un peu plus loin sur la route de Plomodiern se dresse la croix de Park ar Groaz Ru, en français la croix du Champ de la Croix Rouge. Les Templiers ne s’installaient pas n’importe où…

Et pour finir, nous retrouvons notre barde Skreo ar Mor, autrement dit Anatole Le Braz, qui écrivit dans La Noël de Jean Rumengol :

« La Vierge était chère aux Bretons du littoral. Sur tous les caps ils dressaient son image; ils lui bâtissaient des maisons de pierre sculptée, surmontées de ces clochers élégants qu'on prendrait de loin pour de fines dentelles en granit suspendues entre terre et ciel. Ils l'invoquaient sous de multiples qualificatifs, les plus poétiques, les plus tendres. Ils la nommaient « Madame Marie la douce », « Vierge de Bonne Nouvelle », « Reine divine de la mer ». Pendant les tourmentes, ils la voyaient marcher, vêtue de lumière, sur les flots. Elle ouvrait devant les bateaux des routes d'argent clair. Le seul frôlement de sa longue robe blanche apaisait la colère des vagues; la tempête lui obéissait avec une docilité de brebis.

C'est du moins ce que croyaient fermement les Bretons d'autrefois.

Ils croyaient encore que sainte Marie du Ménez-Hom avait été proposée par Dieu à la conservation des mystérieuses cités qui dorment, enfouies sous les eaux, au large des plages armoricaines. Aux temps anciens, avant la disparition d'Is, elle fut la patronne de cette légendaire capitale de la Cornouaille. Quand la ville eut été submergée par les flots, le roi Gralon, qui s'était enfui sur son cheval gris pommelé, avec saint Guennolé en croupe, vint prendre terre au pied du Ménez-Hom. Sur les conseils du moine, il fit élever au sommet du mont une église expiatoire, de proportions modestes, mais qui reproduisait néanmoins en ses lignes essentielles la cathédrale d'Is. Il s'apprêtait même à y faire sculpter une sainte Marie en granit bleu toute pareille à celle que la mer avait engloutie avec toute la ville. Guennolé lui enjoignit d'attendre, et momentanément la niche destinée à la Vierge resta vide.

Mais, un soir, les pêcheurs de Cast, de Penn-Trez et de Plomodiern ne furent pas peu surpris de voir la silhouette rigide d'une femme, que le couchant nimbait d'or, s'avancer majestueusement sur la face de la mer. Elle marchait tout d'une pièce, comme une statue. Et c'en était une. Parvenue à la grève, elle s'engagea dans le sentier de la montagne, et, le lendemain - qui était un dimanche - la Vierge d'Is se dressait en pied dans l'église neuve du Ménez-Horn. Il paraît que dans sa main droite elle tenait une clef de fer artistement ouvrée. On en conclut que c'était la clef de la ville engloutie. Depuis, un proverbe eut cours, qui disait: " Si jamais sainte Marie descend du Ménez-Hom, ce sera pour rouvrir les portes de Ker-ls. »

Comme le gland engendre le chêne, ainsi le proverbe engendre souvent la légende. Plus tard on raconta dans le pays que la Vierge du mont quittait son piédestal tous les cent ans, durant la nuit de Noël, pour aller montrer le Mabik aux cités qui dorment sous les ondes. Bienheureux le vivant qui se trouvait, cette nuit-là, sur son chemin. La Vierge le priait de porter l'Enfant-Dieu et l'emmenait à sa suite dans les villes sous-marines ressuscitées. Il y assistait à de si merveilleux spectacles, y coudoyait une telle profusion de richesses que ses yeux en demeuraient éblouis pour l'éternité. »

http://www.plomodiern.fr/public/patrimoine/

Plomodiern, aux pieds du Menez-Hom, est une très ancienne paroisse bretonne. Son nom provient du breton ploe, la paroisse, et de l’hagionyme Modiern ou Mordeyrn, saint né au Ve siècle à Nantglyn au pays de Galles. Il aurait été fils du roi Edeyrn d’Edeymion, petit-fils du roi Cunedda Wledig, descendant du roi David.

Dans un poème du XVIe siècle, il est dit qu’il se rendit sur l’ile sainte de Bardsey sur son cheval Golden-Mane qui marchait sur l’eau. Il prit alors le surnom de « roi de la mer » (tiens, ça me rappelle un peu Gradlon et Morvarc’h ou le roi Marc’h). Il revint au pays et construisit ensuite une chapelle où il fut enterré à sa mort. Ce sanctuaire devint lieu de pèlerinage, son nom étant invoqué pour obtenir la guérison des gens et des troupeaux durant une année.

C’est aussi sur la commune de Plomodiern, à Lescobet, que la légende situe l’ermitage de saint Corentin (sant Kaourintin). Ce saint du VIe siècle aurait vécu en se nourrissant d’un filet d’un unique poisson qu’il pêchait chaque jour dans une fontaine, et qui se reconstituait miraculeusement le lendemain. Il aurait aussi, selon la tradition, nourri Gradlon et sa suite qui s’étaient perdus dans la lande avec ce même poisson. Gradlon, impressionné, fit de Corentin l’évêque de sa capitale, Quimper.

On dit que ce poisson était une truite, ou un saumon. Et tout le monde sait que chez les celtes, le saumon, homologue du sanglier, est l’animal de la science sacrée, symbole de la connaissance et de la sagesse. Il relie le monde lunaire invisible au monde solaire sensible. C’est lui qui remonte à la source.

Mais c’est un autre saint qui nous intéresse : Lahouarn, saint patron de l’église de Plomodiern, que l’on retrouve aussi au fronton de la porte monumentale du placitre de Sainte-Marie du Menez Hom.

A l’entrée du bourg, déplacée de l’autre côté de la route, se tient une petite fontaine de dévotion qui lui est dédiée. Avec sa voûte en berceau et son toit en bâtière très pentu, elle se dresse dans un petit enclos.

Son eau se déverse dans un bassin. Les sculptures dressées de chaque côté ont été rajoutées : saint Marc et son lion, saint Nicolas et les trois enfants.

Accrochés au fronton, les restes d’un Christ en croix.

La seule représentation de Lahouarn, au fond de la niche, est récente. La légende dit que le saint venait s’y laver les pieds.

Mais qui était ce Lahouarn ? C’est un saint populaire de Bretagne, né à Plouzévédé, qui porte de nombreux noms, parmi lesquels Mahouarn, Houarneau, Hoarvian, Hoarnec, Houarné, Houarniaule. Mais le plus connu reste Hervé. La légende le présente comme le fils d’Hyvarnion, un barde venu de Grande-Bretagne au début du VIe siècle à la cour du roi Childebert, et de Rivanon son épouse.

Ses parents firent le vœu que l’enfant à venir ne voit jamais « la fausse lumière trompeuse de ce monde, mais qu’il ait la vision des splendeurs célestes ».  Il naquit aveugle et devint musicien. D’une grande piété, doué pour les études, il renonça aux ordres majeurs, n’acceptant que la fonction d’exorciste, et se fit ermite.

Il fonda un monastère près de l’endroit où il est né, qui deviendra Lanhouarneau (l’ermitage d’Hervé). Il y mourut le 17 juin 568. Auparavant, il avait été l’un des juges lors du procès du roi Conomor. Parmi les miracles qui lui sont attribués, comme l’exorcisme de plusieurs démons et le jaillissement de plusieurs sources, le plus célèbre reste sans doute celui de la maitrise du loup.

Un jour qu’il labourait avec l’âne de son cousin Urfold, aidé d’un jeune garçon qui lui servait de guide, Guich’Haran, un loup vint et dévora l’animal. Hervé le regarda, et le loup s’attela de lui-même à la charrette, remplaçant l’âne dans tous ses travaux.

Une autre version raconte que c’est le chien qui guidait Hervé qui fut mangé. Le loup prit alors sa place et devint un fidèle compagnon. C’est pour ces raisons qu’Hervé est représenté tenant un loup en laisse.

Robert-Jacques Thibaud parle du loup : « il représente les forces de la nuit, le danger que peuvent redouter ceux qui s’égarent hors du bon chemin. Associé au royaume des morts, il devint au Moyen-âge, un des serviteurs du diable dévorant ou emportant les âmes, ce qui faisait de lui un principe initiatique et psychopompe.

Il peut aussi devenir l’instrument de la divinité, si ce n’est la divinité elle-même (Zeus-Anubis-Apollon) telle que l’illustre la louve romaine allaitant Romulus et Remus. Il s’agit de la puissance du principe lunaire, des êtres de son domaine, redoutés parce que mal connus de notre conscience solaire ». Tenir un loup en laisse, comme le fit Hervé, je vous laisse deviner à quoi cela correspond.

Chez les Celtes, Le dieu Lug était accompagné de deux loups, comme Wotan chez les Germains et Odin chez les Nordiques. Lug étymologiquement proviendrait du proto indo-européen leuk, la lumière, alors que le loup vient de lukwos, assez proche finalement.

Chez les Grecs, lumière leukos puis lukê et loup lukos ou lykos sont très proches phonétiquement. Apollon Lycien ou Lykeios est soit le dieu de la lumière, soit un dieu-loup (la Lycie, en Turquie du sud, est le pays de Leto, sa mère, qui se fait aider par les loups). Apollon Lycien, maître des passages, révèle les mystères et initie les musiciens et les poètes. Aristote ne s’y trompa pas, lui qui fonda son école philosophique initiatique, le Lycée, à proximité de son temple. Et que dire de Romulus et Remus ?

Chez les Bretons, le loup, bleiz, du celtique ancien bledios, donna son nom à l’instructeur de Merlin, Bleiz ou Blaise, l’un des derniers grands druides (voire avatar de Belenos, dont l’un des animaux attributs est le loup), qui vivait en forêt entouré de loups. Revenons à Odin. Ce dieu nordique est borgne : il a donné un de ses yeux pour pouvoir boire à la fontaine du savoir. Hervé est allé plus loin dans la connaissance puisqu’il a donné ses deux yeux. Il aura, en contrepartie, le don de double vue.

Une autre légende rapporte qu’Hervé, en éternuant, perdit une dent qui vint se ficher dans une grosse pierre, formant une fente d’où immédiatement jaillit une grande clarté, un rayon si concentré qu’il faillit tuer un jeune garçon qui passait par là. Oups. Fiat lux, et facta est lux ?  Attention dent j’ai, il faut faire gaffe en s’approchant de la pure lumière… Le pouvoir créateur de l’esprit est infini.

Hervé devint naturellement le saint patron des bardes bretons. Il est invoqué bien sûr pour les maladies oculaires (conjointement avec saint Lubin…Lupin… Lupus…sacré Arsène, que Maurice Leblanc ne créa que pour éveiller, sacré Remus, le loup-garou ami d’Harry Potter, surnommé Lunard-la Lune, grand sorcier, excellent professeur de défense contre les forces du Mal), mais aussi pour la guérison des peurs, pour la protection des animaux, en particulier les chevaux, comme le montre ce cantique : « Ô Saint Hervé, saint béni du mal et de la maladie, protège-nous et nos chevaux. »

Après le Maeshowe orcadien et Newgrange irlandais, voici enfin le Gavrinis breton. Depuis le temps que j’avais envie de m’y rendre, avec un sentiment d’urgence ! Et malgré les touristes (peu nombreux il faut bien l’avouer) et la guide obligatoire (fort intéressante car érudite et très gentille au demeurant), la visite fut très agréable.

Comme Er Lannic, l’ile de Gavrinis, rocher granitique de 750 m de long, de 400 m de large et de 24 m de haut à son point culminant, était reliée au continent lors de la construction du cairn primitif.

La colline dominait les cercles de pierres en contrebas, de l’autre côté de la rivière de Vannes qui, au fil du temps, forma des gorges profondes dans lesquelles virent s’engouffrer les eaux des marées. C’est peut-être de là que l’ile tient son nom, du gaélique inis, l’ile (enez en vieux breton), et du vieux celtique govero, associé à l’idée de ravin, de torrent encaissé, d’où provient le français gouffre. Ce serait alors « l’ile du gouffre ».

Ou bien aussi du vieux celtique gabelo, avec l’idée d’une fourche ou d’une île entre les bras de deux rivières. L’ile de Gavrinis étant bordée à l’ouest par la rivière d’Auray, et au sud par celle de Vannes, le nom de « ile située entre les bras des rivières » serait conforme à la situation géographique.

Mais… la première mention de l’ile connue remonte aux XIIe et XIIIe siècles, où l’on parle de Guirv Enes en 1184 et Guerg Enes en 1202. En gaélique, le sens de guerg est actif, agissant, énergique, celui de gwerg efficace, performant. Ce serait dans ce cas pour certains « l’ile travaillée, ou cultivée ». Je vois un tout autre sens, lié aux énergies naturelles du lieu activées.

Historique

Les archéologues ont retrouvé une partie de la trame de l’histoire de l’ile, les documents écrits en parlant étant très rares. Ils font remonter la construction primitive d’un premier cairn vers 3500 avant notre ère (donc plus ancien que Newgrange avec 3000 et Maeshowe avec 2750).

Les fouilles du parvis ont mis à jour le sol néolithique, dans lequel se trouvaient des fosses remplies de matière organique et de dreikanters en quartz (galets érodés par l’action du vent) qu’ils pensent avoir été utilisés pour graver les pierres du cairn (pour rappel, la façade de Newgrange est faite de galets de quartz blanc). Furent aussi retrouvés des trous de poteaux, indiquant qu’une structure en bois se trouvait devant l’entrée.

Des traces de combustion de ces pieux ont été conservées par l’apport massif de terre et de pierres ayant recouvert le tout, condamnant l’entrée mais en même temps protégeant ce témoignage d’un incendie volontaire et d’une dissimulation du cairn vers – 3000. L’ile fut fréquentée plus tard par des gallo-romains, pour preuve les amphores et les céramiques sigillées retrouvées sur le tumulus.

Au XIIe siècle, les Templiers (la tradition parle de moines rouges, nom attribué aux Templiers en Bretagne) y installèrent un monastère. Au XVIIe siècle, l’ile fut achetée par Nicolas Fouquet, surintendant des finances de Mazarin.

En 1801, le propriétaire, le docteur Cauzique, défricha les terres, arasa les derniers vestiges du monastère afin d’y construire une ferme. Il dégagea le tumulus et découvrit la chambre du dolmen. Depuis, les campagnes de fouilles se succédèrent.

Zacharie Le Rouzic fit une première restauration en 1930. Le monument fut racheté par de département du Morbihan en 1961 et fut classé aux Monuments Historiques. Charles-Tanguy Le Roux, dans les années 80, restitua le monument dans un état proche de celui d'origine.

Description

Gavrinis, c’est un tumulus presque circulaire de plus de 50 m de diamètre, recouvrant un cairn quadrangulaire aux angles arrondis qui contient un dolmen à couloir à chambre simple de près de 16 m de long (tumulus : éminence artificielle composée de pierres et de terre, le cairn étant fait uniquement de pierres et le tertre de terre).

Le cairn, constitué d’un amoncellement de pierres locales (granite clair à grain fin) et de terre sableuse, mesure plus de 30 m de diamètre et atteignait 6 m de hauteur. Il fait partie des cairns à degrés, et mis à part son sommet, reste pratiquement intact.

L’arrière est recouvert de terre, alors que l’avant, dégagé, laisse au jour la façade de 28 m le long constituée d’un parement en pierre sèche réalisé avec soin et dont l’inclinaison atteint 70°.

Au milieu de la façade, le couloir du dolmen s’ouvre par un trilithe. Orienté vers le lever du soleil au solstice d’hiver, il est long de plus de 13 m, large de 1,30 m et haut de 1,50 m (largeur et hauteur constantes mis à part un léger étranglement au centre).

Il est constitué de 23 dalles de pierre posées verticalement dans une rigole de fondation, sorte de tranchée de 40 cm de profondeur creusée dans le sous-sol, soigneusement juxtaposées, 12 côté nord/est et 11 côté sud/ouest, surmonté de 9 dalles de couvertures.

Sa taille (le plus grand connu en Bretagne) par rapport à la chambre est remarquable, ce qui laisse à penser que sa fonction de « passage » est importante.

Ce qui semble confirmé par les dalles du sol : une pierre de seuil à l’entrée, plusieurs paliers clairement indiqués et une pierre de seuil à l’entrée de la chambre (dommage, ce n’est plus la vraie : elle fut remplacée par un moulage afin de protéger les dessins et surélevée pour en montrer le décor aux touristes).

La chambre, trapézoïdale, mesure 2,55 m de long et de  2,10 m à 2,45 de large pour une hauteur de 1,70 m.  Elle est formée de six orthostates, d'une dalle de couverture en orthogneiss (la dalle la plus importante du dolmen) et d’une dalle au sol, plus haute d’1 m que l’entrée du couloir, posée sur un remblai d’environ 80 cm de pierraille et de sable, comme le sol du couloir.

L’orientation générale du dolmen est donc celle du lever du soleil au solstice d'hiver. En fin d’année effectivement, les rayons du soleil frôlent le bas de la paroi sud/ouest du couloir jusque dans la chambre. Mais ils sont arrêtés par le linteau de l'entrée avant d’arriver dans l'axe du solstice. J’aimerais qu’un archéoastronome fasse le point là-dessus. 

Bien que le monument soit considéré comme funéraire, aucun artéfact en relation directe avec la mort ne fut retrouvé à Gavrinis. Aucun ossement n’y fut déposé avant qu’il ne soit condamné en – 3000. Ce qui veut dire que cet endroit n’est pas une sépulture.

Les pierres gravées

Les dalles verticales du dolmen, les orthostates, dégrossies et régularisées par martèlement, sont en granite clair local, sauf deux, côté nord/est, en quartz. Elles sont gravées d’un décor que je qualifierais de magique, sauf cinq d’entre elles au début du couloir (n°1, 2, 27, 28, 29) et une en quartz (n°7), restées brutes. Ce qui nous fait, avec la pierre de seuil de la chambre, 24 dalles gravées.

Le décor  (ressemblant aux décors de Newgrange en Irlande) fut exécuté, d’après les archéologues,  par piquetage sur les orthostates à l’aide de galets à facettes en quartz (dreikanters), retrouvés lors des fouilles sur le parvis. Les motifs font preuve d'une grande homogénéité, et sont formés le plus souvent d'arcs de cercles concentriques et de spirales (voir la symbolique en cliquant sur le mot). Il apparaît aussi parfois des chevrons et des losanges.

Plusieurs thèmes ont été détectés, comme des haches stylisées, des écussons simples ou complexes, des crosses, des cornes, des serpents, des arcs et des flèches.

Lors des fouilles récentes, il est apparu que les faces cachées des orthostates étaient aussi gravées : des représentations de haches emmanchées, un écusson quadrangulaire, furent retrouvées.

Certains archéologues, comme Serge Cassen, ont essayé de traduire ces signes gravés, considérant qu’ils formaient une écriture ornementale racontant une histoire mythique ou symbolique. Le serpent (voir la symbolique en cliquant sur le mot)serait la représentation du monde souterrain (l’incarnation de l’esprit dans la matière, maitrisant la vie et la mort, l’initiation), les écussons celle d’une déesse-mère, les crosses celle de l’autorité (pasteur, évêque), les haches celles de la force destructrice et de l’axe du monde (elles ouvrent ce qui est fermé ou secret, elles séparent et trient) et les cornes celle d’une divinité taurine associée à la déesse-mère (croissant de lune, porté par le taureau, symbole de la grande déesse, de la fertilité, de l’abondance, de la création).

Ainsi, la première dalle sur la gauche (senestre, féminin) en rentrant (n°26) porte un écusson complexe garni de lignes concentriques, alors que son rostre sommital et ses boucles latérales sont entourés d’auréoles successives centrifuges. Au sommet des auréoles du rostre, un nouveau rostre auréolé, comme une émanation du premier formant un couple divin mère-enfant (Isis-Horus, vierges noires).  Associé au taureau, on se rapproche de la symbolique des vierges noires…

Sur la dalle n°8, sur la droite (dextre, masculin),  un écusson est entouré à gauche par une crosse et à droite par une hache, comme si la déesse était parée de ces attributs (la Crosse-Héqa et le Fléau-Nekhekh du pharaon ? Le rostre pourrait alors représenter l’Uraeus).

Sur la dalle n°21, à gauche, se trouvent 18 lames de haches d’apparat, dont 10 sont présentées par paire. Certaines haches ont été retrouvées sciées longitudinalement en deux, formant deux demi-haches symétriques. Séparation de l’unité en deux ? Mis à part un acte symbolique fort, on ne voit pas pourquoi les hommes de cette époque se seraient donné tout ce mal…

Sur la dalle n°24, qui fait un peu saillie au milieu du couloir, les deux lames de hache, l’arc et les flèches sont présentés comme une mise en garde. Serge Cassen fait un travail formidable, tout ça me parle.

Certaines décorations semblent avoir été réalisées avant la construction du dolmen. L’orthostate n°14, par exemple, a été tronqué afin de s’insérer parfaitement  dans la construction, et les dessins, un champ de crosses, l’ont été par la même occasion. Donc… bizarre quand même de graver une pierre dehors (cf les deikanters)  pour s’apercevoir ensuite qu’elle n’a pas la bonne taille, non ?

Lors des fouilles des années 80, Charles-Tanguy Le Roux dégagea le dessus de la dalle de couverture de la chambre (3,70 m de longueur sur 3,10 m de largeur et 80 cm d’épaisseur, pesant 17 tonnes) et fit une découverte intéressante : elle était gravée, sur sa face cachée, d’une hache-charrue tronquée, d’un bovidé et des cornes d’un deuxième bovidé.

L’archéologue raccorda la pierre à la dalle de couverture du dolmen de la Table des Marchands à Locmariaquer… Les deux parties correspondaient parfaitement. C’était l’amorce d’un grand menhir de 14 m de haut dont la partie sommitale fut retrouvée dans le dolmen d’Er Grah.

La pierre la plus  mystérieuse reste l’orthostate n°18, à gauche en rentrant dans la chambre. Elle présente, au-dessus de deux spirales gravées, une cavité centrale avec deux arceaux, due à l’érosion d’un défaut naturel de la pierre. Pourquoi cette dalle a-t-elle été choisie ?

Plusieurs explications ont été données, jamais satisfaisantes pour moi qui sent une relation de cette pierre avec la naissance. Jusqu’à ce que je tombe sur le site d’Olivier Manaud et Cécile Barrandon, chercheurs au CNRS et spécialistes des rapports musique-architecture-acoustique. Ils ont déjà, par déduction après leurs mesures, retrouvé l’existence d’une coudée mégalithique de 0,43 m qu’ils désignent par la lette M comme module de base :

« Manifestement un module de construction, une sorte de coudée a servi à l’élaboration de l’édifice. Il y avait donc probablement une canne d’arpenteur, un étalon de mesure. Il semble plus petit qu’à l’époque de l’Antiquité ou du Moyen-âge, mais ceci est sans doute fonction de la morphologie et de la taille des hommes de cette époque »

47 Longueur de la chambre = 6M = 2,6 m

Largeur de la chambre = 5M = 2,15 m

Hauteur de la chambre = 4M = 1,7 m

Largeur maximum du couloir = 3M = 1,3 m

Largeur minimum du couloir = 2M = 0,86 m

Longueur totale intérieure = 35M = 15 m

Leurs recherches les ont amenés à ces conclusions et ces questionnements :

1. L’existence d’un module de construction. Sa valeur (43cm) correspond à deux fois la distance inter-aurale, et qui, inévitablement à une incidence auditive.
2. La deuxième chose intéressante c’est la plage de fréquences indicative que donnent les deux calculs (entre 400 et 680 Hz). Ce sont des fréquences accessibles à la tessiture vocale masculine et féminine, avec une préférence pour la voix des femmes.
3. Les acteurs des rituels chantés n’étaient ils pas des femmes ? Ou du moins, les orifices dans la dalle n°18 n’ont-ils pas été conçus pour la voix des femmes ?
4. Y avait-il des rites pour les hommes et d’autres pour les femmes ?
5. Le point acoustique identifié très clairement au niveau de la dalle n°15 ne correspond-il pas à un emplacement rituel particulier ? La personne avançait-elle de manière initiatique par trois paliers successifs (dalles n°5, puis n°8, puis n°15) pour arriver dans le fond de la chambre ?
6. L’initié ou le patient était-il en position debout ou allongée au niveau de la dalle n°15 ? En effet, la position allongée sur le dos au niveau à cet emplacement est particulièrement saisissante au plan des perceptions acoustiques.
7. Les actes de chants dans ce lieu avaient-ils une fonction initiatique ou thérapeutique ? Avaient-ils une fonction pour les accouchements ? Le fait que le site se trouve enfouis sous terre permet-il symboliquement de soulever cette hypothèse ?
8. Pour l’ensemble des prises de son, nous sommes arrivés très vite à une saturation auditive très puissante lorsqu’on arrive aux fréquences de résonance. Ceci est particulièrement identifiable à des emplacements donnés de l’édifice. (Le lieu où le phénomène est le plus puissant est auprès de l’orthostate n°15). C’est là que nous avons choisi de positionner les micros. On notera que cela correspond aux orthostates où sont gravés des haches ou des crosses.
9. Une nette différence entre les résonances de la voix chantée dans ou hors des orifices.
10. Un renforcement très caractéristique de l’harmonique de basse fréquence pour la voix féminine lorsqu’elle est chantée dans l’orifice. Ceci accentue l’énergie de l’acte vocal et lui donne une force particulière, quasi impossible à obtenir de manière ordinaire. Ce type d’harmonique est ordinairement la caractéristique de la voix masculine. On observe aussi dans le surgissement d’harmoniques très aigues autour de 2000Hz et 3500Hz, un peu comme lorsqu’on passe le doigt humide sur un verre de cristal.
11. A l’inverse pour la voix masculine, le fait de chanter dans l’orifice amenuise l’harmonique basse fondamentale. Il n’y a pas quasiment pas de surgissement d’harmoniques suraigües, sauf à la fréquence 418Hz.
12. Les zones acoustiques particulières sont au niveau de la dalle n°15 et de la dalle n°8, où l’énergie sonore est très forte.

Incroyable. Pour moi, ils ont retrouvé par le son les différents paliers énergétiques amenant à la chambre, quelques fonctions du lieu comme les vibrations émises par une voix féminine dans le trou de l’orthostate n°18 qui provoquera un accouchement (la renaissance symbolique de l’initié), l’utilisation du sanctuaire par des femmes…

Autre chose peut-être… Peu de gens font le rapprochement des gravures de Gavrinis avec les dessins bien connus des jardins zen, faits au râteau dans le sable ou le gravier, autour de rochers, en imitant de l’eau. « Originaires de Chine, ils symbolisaient le paradis dans le monde. Selon les anciennes légendes, ce paradis trônait au sommet de la grande montagne, dans les îles lointaines au milieu de la mer, où se trouvait l'élixir de longue vie qui permet d'accéder à l'immortalité. Ils  étaient considérés comme des lieux magiques, représentant  un cosmos miniature dans lequel on cherchait à recréer l'image d'une nature idéale, compromis constant entre les dimensions esthétiques et symboliques allant toujours vers la simplicité ».

Au fil du temps ces jardins passèrent dans la culture japonaise. « Il sortit alors l’image de la montagne sacrée, de l’ile où vivent les immortels représenté par un gros rocher, puis de deux rochers, un plat et un élevé symbolisant une tortue et une grue (la longévité et le bonheur). Le sable était ratissé en partant du levant au couchant, les lignes ondulantes représentaient des vagues et des courants, circulant autour des rochers ou des îlots. Puis les rochers devinrent la demeure des Kami, des divinités représentant les éléments de la nature (Amaterasu étant la déesse primordiale du soleil), les animaux ou les forces créatrices de l'univers, ou des esprits de personnes décédées ».

L’art du jardinage, art sacré et ésotérique devenu abstrait, était transmis oralement par un maître à ses élèves. Les rares manuels étaient conservés secrètement et très peu diffusés. La symbolique de ces jardins n’est pas si éloignée de celle de notre sanctuaire breton finalement. Paradis allégorique posé au sommet de sa colline sacrée, séparé de la terre des hommes initiés par la rivière qui sera la frontière entre le spirituel et le divin, il porte l’essence primordiale féminine de la création, de la naissance du monde… Nous ne sommes pas si éloigné de Gavrinis.

http://www.larmorbaden.com/tourisme/sites-a-visiter/ile-de-gavrinis

http://www.culture.gouv.fr/fr/arcnat/megalithes/fr/index.html

https://fr.wikipedia.org/wiki/Cairn_de_Gavrinis

http://lespierresquichantent.over-blog.com/2014/10/echo-graphie-du-cairn-de-gavrinis.html

http://dbiette.free.fr/archeam2/arch2trubert6-11.htm