Mésopotamie

Cachets mésopotamiens, entre le début du IIe millénaire avant notre ère et le Ve siècle avant notre ère. Ce sont souvent des scènes de dévotion, des griffons affrontés surmontés du disque solaire, d’étoiles, de déesses comme Ishtar et de démons mâles et femelles ailés.

Le porteur d’outre date du début du Ve siècle avant notre ère. Il vient de Persépolis, du palais de Darius Ier (521-486) ou de Xerxès Ier (485-465). Ce personnage, porteur d'une outre emplie de bière ou de vin, participait jadis à une procession de serviteurs sculptée sur les murs de l'escalier monumental. Il est coiffé du bonnet de feutre traditionnel (bachlyk).

Une tablette gravée de la fameuse écriture cunéiforme.

Chypre et Grèce

Nous passons à Chype, avec des vases en céramique et des figurines en terre cuite datant de l’âge du bronze (1850-1750 avant notre ère)  à l’époque archaïque (950-600 avant notre ère).

Rhytons (vase en terre cuite ou en métal qui se représente sous la forme d'une corne, comportant une ouverture de fond par laquelle le liquide s'écoule et dont l'extrémité se termine par une tête animale ou humaine. Il était utilisé pour boire mais aussi pour certaines cérémonies et rituels religieux comme lors des libations) en forme de taureau, 1400-1250 avant notre ère.

Cruche-tonneau et coupes, 850 avant notre ère.

Statuette masculine portant un pot.

Gourdes, 1850 avant notre ère.

Voici des stèles puniques, datant du IIIe siècle avant notre ère. L’une d’elles présente un décor de poisson et signe de Tanit

Palmyre, IIe et IIIe siècles : des bas-reliefs présentant Némésis, Allat et le dédicant, puis les dieux Bêl, Ba’alsâmin, Yarhibôl et Aglibôl.

Grèce

L’art grec, avec  une hydrie (vase fermé muni de trois anses, deux latérales permettant son transport, et une à l'arrière permettant de verser, utilisée pour recueillir et transporter l'eau) représentant Héraklès et Cerbère, Athènes vers 530 avant notre ère.

Amphore représentant le départ d’un cortège en présence d’Apollon et d’Hermès, IVe siècle avant notre ère.

Stamnos (vase grec destiné à mélanger le vin. Il a un col court, une panse haute et des anses horizontales sur le côté), 425 avant notre ère.

Les terres cuites grecques, avec la représentation d’une sirène.

Lécythes (vases à parfum funéraires) à décor de palmette, et le départ d’Artémis accompagnée d’Apollon, 500 avant notre ère.

Lécythe représentant une déesse portant une phiale (coupe rituelle servant aux libations) et un sceptre devant un autel, 470 avant notre ère.

Mercure, bronzes datant des IIe et IIIe siècles.

Venus, bronzes des IIe et IIIe siècles.

Art gallo-romain

L’art romain est peu représenté (le plus intéressant se trouve au musée gallo-romain. Urne funéraire, cruche et patère en albâtre du Ier siècle, trouvés à Montpellier.

L’art celtique nous présente ce magnifique sanglier.

Le moyen-âge

Nous arrivons au début du moyen-âge avec l’art paléochrétien. Ici, un sarcophage d’époque mérovingienne provenant d’Italie, Ve siècle. Le Christ est représenté entouré des apôtres.

Les fragments d’un autre sarcophage, avec des croix pattées.

Un devant d’ambon (pupitre placé à l'entrée du chœur dans une église où est posé le lectionnaire ou la Bible) en marbre provenant de l’abbaye de l’Ile-Barbe, datant du VIIIe siècle.

Et nous voilà avec la petite merveille du musée, celle pour laquelle je m’y suis déplacée. Je me souvenais de ma dernière visite il y a… très longtemps, et de sa présence. Une vierge noire à Lyon, tout le monde pense à Fourvière. Mais nous avons, malheureusement pour elle qui fut arrachée à sa crypte d’origine, Notre-Dame de Pegros..

Cette vierge noire en majesté, datant de la deuxième moitié du XIIe siècle, fut achetée à l’antiquaire parisien Brimo de Laroussilhe  par le musée des Beaux-arts de Lyon en 1934.  Elle provient de Saint-Flour, dans le Cantal. Elle fait partie des vierges de l’école auvergnate.

Taillée dans du bois de charme, elle mesure 71,5 cm de haut, 31 cm de large et 30,5 cm de profondeur.

Elle possède encore des traces de sa polychromie originale et d'un revêtement en métal avec  cabochons et pierres précieuses.  Les avant-bras de l'enfant manquent. Les pieds de la vierge et les pieds postérieurs du trône furent refaits et la tête de l'enfant recollée. Les jambes de l'enfant sont désaxées vers la gauche.

Le jongleur, troisième quart du XIIe siècle. A l'intérieur d'une large moulure plate dessinant un cadre, un personnage vêtu d'une tunique courte et d'un manteau jongle et danse. Il lance de la main gauche une balle qu'il s'apprête à rattraper de l'autre main. La forme du bas-relief indique qu'il s'agit d'une archivolte, provenant du portail de l'église Saint-Pierre-le-Puellier de Bourges, détruite à la révolution. Cet endroit est devenu la place Georges Sand.

Le style invite à des rapprochements avec la sculpture bourguignonne : l'élégance et la précision du relief, le goût du mouvement et l'aspect très ornemental des drapés font penser au décor sculpté de la basilique de Vézelay. L'inscription de la bordure, où l'on a voulu reconnaître des caractères arméniens, joue un rôle purement ornemental, mais évoque aussi la présence d'influences orientales au cours du Moyen-Age français.

Ivoires byzantins et carolingiens, un Christ pantocrator de Constantinople de la fin du Xe siècle, le baptême du Christ du VIe, la descente du Christ aux limbes de Venie au XIIe, et les a évangélistes du Xe, d’Italie du nord.

Coffret du XIIe de Cologne, et plaque de coffret de Constantinople du XIe.

Emaux de Limoges, châsse de 1215.

Crosse montrant l’annonciation, 1230.

Vierge 1350

Plaque de châsse et médaillon de coffre ou de casette, 1240.

Catalogne, saint Jean-Baptiste en albâtre, XIVe siècle.

Saint-Paul, première moitié du XIVe siècle, provenant de l’église de Saint-Nectaire.

Espagne, XVIe siècle, le Père bénissant.

Ile-de-France, milieu du XIVe siècle, la Vierge à l’enfant en albâtre.

Castille, XIVe siècle, sainte Anne trinitaire en pin, statuaire très rare que nous retrouvons dans l’église de Polignac.

Bourgogne, Noé en calcaire, première moitié du XVe siècle.

Souabe, milieu du XVe siècle, Marie-Madeleine en tilleul.

Souabe, début du XVIe siècle, les saintes Barbe, Madeleine et Catherine en tilleul.

Allemagne du sud, vers 1520, sainte Barbe en tilleul.

Rhin, lac de Constance vers 1460, le Christ aux limbes.

Et pour terminer, un vitrail d’Eugène Grasset (mais pas d’Orcet) et de Lucien Bégule, saint Georges combattant le dragon, 1889. Je n’aime pas trop le travail contemporain, sauf quand l’esprit souffle sur les têtes des auteurs.

Cette vierge noire en majesté, datant de la deuxième moitié du XIIe siècle, fut achetée à l’antiquaire parisien Brimo de Laroussilhe  par le musée des Beaux-arts de Lyon en 1934.  Elle provient de Saint-Flour, dans le Cantal. Elle fait partie des vierges de l’école auvergnate.

Taillée dans du bois de charme, elle mesure 71,5 cm de haut, 31 cm de large et 30,5 cm de profondeur.

Elle possède encore des traces de sa polychromie originale et d'un revêtement en métal avec  cabochons et pierres précieuses. Les avant-bras de l'enfant manquent. 

Les pieds de la vierge et les pieds postérieurs du trône furent refaits et la tête de l'enfant recollée. Les jambes de l'enfant sont désaxées vers la gauche.

Les cordonniers sont les plus mal chaussés ? Il me restait quand même le fleuron de notre patrimoine lyonnais à vous faire découvrir, à savoir le musée gallo-romain. Installé dans des bâtiments jouxtant l'amphithéâtre et l'odéon, sur la colline de Fourvière, il possède de nombreux trésors.

De ses grandes baies vitrées, nous découvrons le site de Lugdunum, la ville romaine qui a supplanté Condate.

Nos ancêtres les gaulois ne s'y étaient pas trompés, eux qui avaient déjà choisi le confluent comme lieu d'habitation, Fourvière et la Croix-Rousse comme sites sacrés. La colline de Lug servait de lieu de réunion pour les banquets organisés dans les grands sanctuaires fédéraux.

Mais bien avant eux, c'est du côté de Vaise (actuellement le IXe arrondissement), que les ancêtres des gaulois, les hommes du néolithique, avaient élu domicile. Lyon fut de tout temps un site exceptionnel, à nous d'aller le découvrir avec la visite de ce musée. Je vous présente quelques-uns des moments forts. Je privilégie ce qui a trait, de près ou de loin, au sacré.

Nous commençons par une œuvre du IIIe siècle, une cuve en pierre d'un sarcophage monumental d'époque romaine, dit du triomphe de Bacchus, découvert vers 1800 sur la colline de Saint-Just, lors des travaux de reconstruction de l'église Saint-Irénée.  Il est en marbre de Carrare. La face du sarcophage représente un épisode de la mythologie bacchiaque, « le triomphe de Bacchus » aux Indes, exploit qu’il réalisa dans sa jeunesse. A gauche, Bacchus sur un char trainé par deux panthères. Ariane l'accompagne. A droite, Hercule est soutenu par un satyre.

Sur une paroi latérale, Pan tient un lagobolon et une flûte tandis qu'une bacchante joue du tambourin. Au pieds de Pan se trouve une ciste qui laisse échapper un serpent.

Comme toutes les villes romaines, Lugdunum était placée sous la protection de divinités : le génie de la colonie et sa Tutella. Ils sont ici représentés sur un vase en terre cuite décoré de médaillons, datant du IIe siècle.

Selon le rite romain, le prêtre qui sacrifie doit se couvrir la tête avec sa toge. Il tient à la main l'encens et va en déposer quelques grains sur le foyer de l'autel.

La fontaine de Claude, ornée d'une tête de cyclope, fut dédiée à Jupiter au Ier siècle. Taillée dans un calcaire tendre de la vallée du Rhône, elle fut découverte en 1967 au débouché du tunnel de Fourvière.

L’arrière de cette chapelle votive est orné de l’image du dieu Sol. Ou peut-être à un dieu guérisseur lié à la fontaine de Claude.

La Table claudienne reproduit dans le bronze un discours que l’empereur Claude, né à Lyon, prononça en l’an 48 devant le Sénat de Rome. Les notables des Trois Gaules réclamant des droits égaux à ceux des citoyens romains, Claude intervint en leur faveur devant l’aristocratie romaine jalouse de ses privilèges. La Table fut découverte en 1528, sur les pentes de la colline de la Croix-Rousse.

Le mausolée des Acceptii (IIIe siècle) fut érigé rive gauche du Rhône, le long de l’ancienne voie d’Italie où se trouvait l’une des nécropoles de Lugdunum. Il comportait un socle (podium) constituant la chambre funéraire supportant une colonnade à fronton. Le sarcophage dionysiaque et une épitaphe en proviennent.

Les scènes figurées sont ordonnées autour de quatre masques. De chaque côté, deux mufles de lions en saillie et deux masques de gorgones ailées, vraisemblablement pour protéger le tombeau.  Il représente les noces de Dionysios (Bacchus) et d’Ariane. Hercule et un Silène assistent à la cérémonie qui symbolise la félicité qui attend les initiés.

Le calendrier de Coligny est une grande table de bronze du IIe siècle, trouvée à Coligny (Ain) dont les inscriptions constituent un calendrier en langue gauloise. C'est un document capital pour la connaissance de l’Antiquité celtique, qui nous renseigne sur la conception que les Celtes avaient du temps et sur leurs connaissances en astronomie. C'est aussi un document linguistique qui contribue à la connaissance du vocabulaire de la langue gauloise.

L'objet se présente sous la forme d’une table aux dimensions de 1,50 m sur 0,90 m, les fragments assemblés couvrant les deux tiers de la surface totale. Les lettres et chiffres sont gravés en caractères romains, mais la langue est gauloise. C’est un calendrier luni-solaire qui présente 5 années de 12 mois de 29 ou 30 jours. La journée gauloise se compose d’une nuit suivie d’un jour, cette durée se nomme « latis ». Le changement de date intervient au coucher du soleil. Les mois sont divisés en deux quinzaines et à chaque jour correspond un trou, où l’on place une goupille pour indiquer la date. L’ajout de deux mois supplémentaires est nécessaire pour le faire coïncider avec le calendrier solaire, à la fin d’une période de 30 ans, période qui correspond à un « siècle » celtique. La fête de Samain située approximativement le 1er novembre marque le début de l’année liturgique celtique. La répugnance des druides à consigner leur savoir par écrit indique un contexte gallo-romain, et l’on retient la fin du IIe siècle pour la date de fabrication du calendrier. Sa complexité dénote de bonnes connaissances astronomiques, ainsi qu’une lente élaboration.

Le dieu de Coligny est associé au calendrier de bronze dont les fragments étaient mélangés à ceux de la statue. Il représente la victoire annuelle des forces de la vie sur celles de la mort.

Maquette de la colline de Fourvière et son temple capitolin : abritant la triade religieuse essentielle de la religion romaine traditionnelle, le temple capitolin est en théorie un des éléments essentiels de toute fondation urbaine.

Au début de notre ère, les écrits de Vitruve sur l’urbanisme, se référant à une vieille tradition, celle de la science des haruspices, conseillent de placer les sanctuaires de Jupiter, Junon et Minerve au lieu le plus élevé, d’où l’on peut découvrir le plus de murailles. Cette recommandation est respectée à Lugdunum : le temple est à l'emplacement de l'actuelle basilique de Fourvière.

La vue en coupe montre la disposition du temple et de ses portiques. Au sous-sol, les galeries souterraines sont éclairées par des soupiraux.  Après son abandon au IVe siècle, le temple servit de carrière de pierre. En 1168, une chapelle fut construite par Olivier de Chavannes, chanoine de Saint-Jean, sur les ruines du forum romain. La petite chapelle fut dédiée tout d'abord à saint Thomas puis à la Vierge.

Sucellos, latinisé en Sucellus, est une divinité de la mythologie celtique gauloise. Le nom du dieu proviendrait signifierait « bon frappeur » ou « tape dur ». Le théonyme est composé du préfixe su- qui signifie « bon, bien » et de cellos qui désigne le marteau (ou frappeur).

"Sucellus, dieu au maillet et au chaudron, protecteur de la fécondité, il fait jaillir les sources sylvestres en frappant le sol de sa masse. Il a été assimilé à Sylvain ou à Vulcain. On le représente sous la forme d'un vieillard ou d'un homme d'âge mûr, vêtu à la gauloise d'une tunique à capuche, de braies et de bottes, et portant un maillet et parfois un chaudron, souvent accompagné d'un chien. Il est souvent accompagné de la déesse Nantosvelta. Contrairement aux autres dieux gaulois, qui ont leur équivalent en Irlande et au pays de Galles, on ne le trouve qu'en Gaule. "

Il est assimilé au Dagda celte, le dieu-druide par excellence (et par conséquent le dieu des druides) qui a en charge le sacré, la science, les contrats. Il règne sur le temps, l'éternité et sur les éléments, ainsi que sur le Sidh (l'Autre Monde celtique). C’est le dieu de la transfiguration (son maillet tue d'un côté, et ressuscite de l'autre) qui marque le passage de la vie purement terrestre à la vie spirituelle.

Sucellos est une divinité champêtre, un dieu pastoral, protecteur des récoltes et des troupeaux. Sucellos est un dieu "dispensateur d'aliments". Il est le détenteur de la prospérité, symbolisée par cet autre attribut qu’est le chaudron, dans sa main droite. C’est un dieu de la nature nourricière, des forêts et des plantations. Sucellos est aussi considéré comme le dieu de la bière. Sa parèdre est Nantosuelte, qui est une représentation de la fécondité.

On peut supposer que le trifrons ou tricéphale, d’origine celtique, représente trois états différents de l’être, comme le sommeil, le rêve et la veille, ou comme le passage à travers les trois mondes de la cosmologie celtique (ciel, air et terre). La triplicité peut aussi représenter le passé, le présent et l’avenir.

Les Matrones ou Matres (mères  en latin) sont des divinités de la fertilité et de la fécondité, objet d'un culte chez les Celtes romanisés et les Germains au contact de l'Empire romain. Il est attesté par l'existence de plus d'un millier de pierres votives ou d'autels qui leur sont dédiés, datant du Ier au Ve siècles, et situés sur le Rhin inférieur, en Gaule, dans le nord de l'Italie et en Angleterre.
Les matrones peuvent être représentées seules, par deux ou, le plus souvent, par trois. Il est alors possible d'y voir une représentation de la fille, de la mère et de la grand-mère (qui se distinguent non seulement par leur apparence physique mais aussi par le fait que les vierges portent les cheveux dénoués). Les matrones portent des cornes d'abondance, des corbeilles de fruits ou de céréales. Elles tiennent ou allaitent parfois un enfant.

Elles sont donc non seulement dispensatrices de la fertilité du sol, mais aussi protectrices du mariage et de la maternité. Les matrones ont été rapprochées de plusieurs groupes de divinités féminines de la mythologie nordique : nornes, valkyries et surtout dises. Ici, les Matres sont assises dans une coquille. Celle du centre tient un enfant emmailloté, les deux autres une patère et une corne d’abondance. Une tête de griffon les domine.  

Suivant une convention de l’art antique, l’artiste nous montre sur un même registre, un peu comme sur une bande dessinée, trois moments d’un même événement : le sacrifice de trois animaux, appelé suovetaurile, car il associait un porc (sus), un bélier (ovis) et un taureau (taurus). A gauche, les animaux sont conduits vers l’autel central, tandis qu’à droite, des personnages s’en vont, transportant des quartiers de viande (bloc réemployé jadis en linteau dans l’église de Beaujeu.

Ce gobelet, fabriqué à Lugdunum dans la seconde moitié du Ier siècle, représente des dieux gaulois et leurs attributs :

un arbre avec une touffe de gui,un sanglier (le druide),

un homme tenant une bourse entouré d’une tortue et d’un corbeau (Lug),un aigle perché 

un serpent enroulé autour d’un arbre,un chien

et enfin un homme étendu sur un lit, portant un torque et une corne d’abondance. Derrière lui, un cerf, ce qui laisse présager qu’il s’agit de Cernunnos.

Le syncrétisme gallo-romain fait que Mercure est amalgamé aux dieux celtiques majeurs ou aux divinités topiques en fonction des peuples gaulois ou des lieux : il est cependant toujours dénommé et représenté de la même façon.

Ainsi, en Gaule romaine, ce n'était pas tout à fait au Mercure de Rome qu'on vouait un culte (sauf lors de cérémonies officielles romaines, célébrées par des colons expatriés) mais à des Mercure gaulois. Ce Lugus Mercurius assimile alors la plupart des aspects du dieu celtique Lug.

On trouve en Gaule des inscriptions dédiées à Mercurius Artaios, c'est-à-dire "ours", cet animal étant le symbole de la royauté sacrée, et également à Mercurius Moccus, c'est-à-dire "porc", le sanglier étant un des symboles de la classe sacerdotale celtique, les druides.

Ses attributs sont les sandales ailées, le pétase, la harpe, le caducée et parfois la bourse. Ses animaux le coq, le bouc, le serpent, l'aigle et le cerf. Mercure est le fils de Jupiter et de la nymphe Maïa (que l’on voit sur cette stèle), fille d'Atlas.
Mercure a souvent été christianisé sous le nom de Saint-Michel.
on trouve en Gaule des inscriptions dédiées à Mercurius Artaios, c'est-à-dire "ours", cet animal étant le symbole de la royauté sacrée ; et également à Mercurius Moccus, c'est-à-dire "porc", le sanglier étant un des symboles de la classe sacerdotale celtique, les druides.

Cette statue de bronze fut découverte en 1859 dans le lit du Rhône, entre les ponts Wilson et la Guillotère.  Le dieu représenté fut identifié à Neptune.

Nous allons trouver maintenant les représentations de dieux typiquement romains comme la Fortune,

Jupiter,

Apollon, et Tutela, protectrice des cités, coiffée de la couronne tourelée figurant le mur d’enceinte.

Ces petits autels en pierre sont placés dans les sanctuaires domestiques, les laraires. Ils occupent une petite salle spéciale ou plus modestement l’angle d’une pièce. Les laraires sont consacrés aux divinités protectrices de la famille et de la maison, et aux ancêtres. Chaque famille honore ses propres divinités, souvent figurées par  une statuette en bronze.

On connaît environ 60 objets de ce type trouvés la plupart en France sur le territoire des Celtes. Il s’agit de volume creux en bronze à 12 faces égales (dodécaèdres). Chaque face est percée d’une ouverture circulaire.  Les archéologues ne savent toujours pas à quoi ces objets servaient. Certains ont été déposés dans des tombes : ils seraient en relation avec l’astronomie, évoquant la sphère de l’univers, ses 12 faces les signes du zodiaque et les mois de l’année, les 30 arêtes les jours du mois.

Ces statuettes étaient placées dans les sanctuaires des maisons, même les plus modestes. Elles accompagnaient aussi fréquemment le défunt dans sa tombe.

Ce sont pour la plupart des statuettes féminines. Les Gaulois romanisés vénéraient encore la déesse-mère, qui symbolisait la fécondité, la maternité et l’amour.

Ces figurines d’argile blanche étaient fabriquées en série à l’aide de moules, les ateliers étaient situés dans l’Allier.

Cette sculpture (IIe siècle) devait mesurer plus de 3 mètres de haut. Elle devait être placée au centre du grand temple du sommet de Fourvière. Jupiter est reconnaissable à sa chevelure abondante et sa couronne végétale ornée au centre par un aigle aux ailes déployées. Elle fut faite d’après un modèle grec du IVe siècle avant notre ère.

Cette tête de Cybèle en marbre blanc fut retrouvée en 1967 vers l’odéon. La brisure du nez date de l’antiquité. La déesse, dont la chevelure était peinte en rouge, était coiffée du calathos qui caractérise les divinités matronales méditerranéennes.  

Le dieu Zeus-Sarapis, du IIe siècle,  est identifié grâce aux 5 mèches qui tombent en frange sur son front. A l’époque romaine, ce type de représentation est fréquent en Egypte et en Syrie. Sarapis transcrit l’égyptien Osiris-Apis, dieu de l’au-delà. Son culte est associé à celui d’Isis.

Janus est représenté avec deux visages, l'un tourné vers le passé et l'autre tourné vers le futur.  Ovide dit que Janus a un double visage parce qu'il exerce son pouvoir sur le ciel, sur la mer comme sur la terre ; il est aussi ancien que le monde ; tout s'ouvre ou se ferme à sa volonté. Lui seul gouverne la vaste étendue de l'univers. Il préside aux portes du ciel, et les garde de concert avec les Heures. Il observe en même temps l'orient et l'occident.
Janus préside aux commencements et aux passages. Dieu de premier rang dans la hiérarchie romaine (diuum deus), il a le privilège d'être invoqué avant toutes les autres divinités. En tant que dieu introducteur il est avec Portunus un « dieu des portes » qui préside à l'ouverture de l’année et à la saison de la guerre (les portes de son temple étaient fermées quand Rome était en paix, ce qui n’arriva que 5 fois). Le mois de janvier (januarius), auquel le roi Numa donna son nom, lui était consacré.

Mithra au visage jeune et souriant, est coiffé du bonnet phrygien. Il se tourne vers le pommier et semble cueillir un fruit. Ce marbre blanc est daté du Iie siècle et fut découvert dans la presqu’ile, sur la rive gauche de la Saône.

Femme ailée symbolisant la victoire, statuette en bronze découverte près de Givors.

Ce relief biface présente un personnage imberbe couronné de feuillages et portant une grappe de raisin. L’automne personnifié ou bien un dieu d’abondance. Sur l’autre face, le visage est identifié à une tête de Gorgone.

57 Ce sarcophage à strigiles est en marbre blanc. Il date du IIIe siècle. Il était conservé jadis quai de Serin, à Lyon. Caractéristique de la production romaine, le strigile désigne, en archéologie, une cannelure à tracé sinueux. Sa forme en S évoque celle de l'instrument qui servait aux athlètes pour se nettoyer le corps après les exercices sportifs de la palestre.

Les strigiles ont été utilisés comme motif décoratif sur les sarcophages romains  dans la seconde moitié du IIe siècle. Le groupe des sarcophages aquitains qui sont décorés de ces ornements et dont on observe la multiplication autour de Toulouse aux VIe et VIIe siècles, représente la dernière manifestation de l'art antique en Occident.

Cet autre sarcophage à strigiles fut incorporé aux murs de la maison Gadagne au pied de Fourvière. Il porte un emblème militaire impérial.

Le trésor de Vaise  est un ensemble d’objets précieux du IIIe siècle, trouvés en 1992 dans les vestiges d’une villa gallo-romaine : deux fosses voisines dans un angle de pièce contenaient chacune un dépôt d’objets précieux.

Les statuettes  sont toutes en argent et pour la plupart de thème religieux. Ce lot proviendrait soit d’un temple, soit d’une chapelle privée de la villa fouillée. Trois statuettes sont entières et remarquables par la qualité de leur facture, en tôle d’argent martelée, rehaussée d’une dorure sur le liséré des vêtements, les diadèmes et les fruits : un Apollon Hélios, nu, tenant un petit globe, une Fortuna, une Abondance. Les autres statuettes sont fragmentaires.

Les bijoux sont également remarquables, notamment un collier alternant des perles cylindriques en émeraude et des maillons en torsade d’or (dit nœud d’Héraclès). Par leur facture, ces bijoux sont classés comme des productions gallo-romaines du IIIe siècle. Une recherche sur l’origine des émeraudes du collier a abouti à un diagnostic inattendu. Après examen de leurs inclusions, les émeraudes de Vaise se sont révélées extraites d’un petit gisement de Pannonie, (actuelle Hongrie), exploité à l’époque romaine et épuisé depuis.

Les mosaïques

Mosaïque du combat d’Eros et de Pan, trouvée en 1670 montée du Gourguillon. Elle date de la première moitié du IIIe siècle. Eros sort victorieux de ce combat et symbolise la supériorité du sentiment amoureux sur la force bestiale.

Bacchus-Dionysos l’indien, dieu du vin, est connu pour avoir fait un grand voyage jusqu’en Inde, pays qu’il conquit. Il est représenté avec un cortège triomphal, accompagné d’animaux exotiques comme la panthère.

Tout autour de la mosaïque on voyait les 4 saisons dont deux sont conservées : l’hiver et le printemps. Datant du IIIe siècle, elle fut découverte en 1911 à Fourvière.

Mosaïque du cirque : plusieurs moments de la course de chars sont figurés. Elle fut découverte en 1806 rue Jarente.

Cette mosaïque couvrait le sol d’une grande pièce de réception d’une maison de Vienne, au IIe siècle. Le tableau principal représente Hercule ivre, tenant sa massue de travers et soutenu par deux personnages qui appartiennent au cortège de Bacchus. Bacchus est souvent représenté.

L'exposition temporaire

En ce moment, le musée abrite une exposition temporaire, présentée du 4 octobre 2011 au 22 avril 2012 : "Médecine et santé à l’époque romaine". Franchement, je suis restée bluffée. Carrément incroyable ! Les instruments, la pharmacopée, les spécialisations étudiées (comme la chirurgie, la gynécologie, l'ophtalmologie par exemple) nous montrent bien que déjà, à l'époque, Hyppocrate n'avait pas grand chose à envier à certains de nos médecins contemporains...

Non seulement ils faisaient appel à la chirurgie, à la médecine traditionnelle, mais aussi à des médecines douces. Il faut savoir mieux regarder, et ce qu'ils appellent par exemple des "amulettes" sont en réalité des pierres gravées particulières (comme le jaspe)  faisant partie de la lithothérapie.
Le caractère paradoxal de la civilisation romaine, à la fois proche et très éloignée de la nôtre, ressort particulièrement lorsqu’on s’intéresse à la médecine. Évoquer Rome et son empire, c’est faire revivre un monde où l’espérance de vie est limitée, la mortalité infantile élevée, où une banale infection peut être mortelle, où enfin religion et magie viennent souvent au secours de la science.

Mais c’est aussi une civilisation qui connaît les traités de médecine hérités des Grecs, où les praticiens nombreux, surtout en milieu urbain, sont souvent spécialisés et disposent d’instruments perfectionnés. Ils savent réduire les fractures, soigner les plaies et même opérer la cataracte. Un monde comparable au nôtre par le souci de l’hygiène du corps, de la salubrité des villes ou de la qualité de l’eau.

Cette exposition de 600 m2 présente les pratiques des hommes et des femmes médecins de l’Antiquité, les maladies et les remèdes ainsi que le recours à la religion et la magie. Un rassemblement inédit de pièces de collections (près de 400), pour certaines exceptionnelles, provenant de prestigieuses collections européennes.

Les photos sont interdites dans la section des expositions temporaires, mais nous pouvons avoir un aperçu de l'expo ici.

Le relief d’Esculape et Hygie aux serpents, sculpté en 144, prêté par le Département des Antiquités grecques, étrusques et romaines du musée du Louvre, m'a fortement impressionnée. Ne voit-on pas l'eau, sortie de la gueule des serpents, purifier le plat de nourriture tenue par Esculape et Hygie, le masculin et le féminin ?  La symbolique est énorme.

On arrive à Saint-Floret en remontant la Couze Pavin depuis Issoire. Le bourg et son château du XIIIe siècle, situés dans la vallée qu’empruntaient les pèlerins de Compostelle, font déjà partie d’une belle histoire.

Mais passez le pont médiéval de la Pède, et vous comprendrez que cet endroit mérite vraiment le détour. A commencer par une vierge romane polychrome du XIIIe siècle, ayant toutes les caractéristiques d’une vierge noire, qui se tient dans le petit oratoire : c’est Notre-Dame du Pont.

Elle est proche de la grotte dont la légende raconte que la source avait le pouvoir de guérir les maladies des enfants dont les linges, jetés en l’air, restaient collés sur la voûte. Un autre miracle eut lieu durant la dernière guerre : la vierge aux grandes mains protégea le pont des bombardements de l’aviation allemande en 1944. La seule bombe qui n’explosa pas fut celle qui tomba sous l’arche unique du pont de la Pède.

La vierge en majesté, assez rustique, possède un visage austère, mais empli de bonté.

L’enfant, plus riant, bénit de sa main droite, et tient le livre fermé de la gauche.

Elle n’est pas dans une crypte, bien qu’étant située aux pieds de la butte féodale du Chastel, mais elle rayonne quand même de toute sa puissance. Elle fait partie des vierges noires travaillant sur l’eau, comme sa voisine de Vassivière.

L’Épiphanie

Le 6 janvier est célébrée la visite des rois mages, venus rendre hommage au nouveau messie. Cette fête chrétienne est appelée l’Épiphanie ou Théophanie.

L’Épiphanie est un mot d’origine grecque signifiant manifestation ou apparition, de la racine epi (ce qui est au-dessus, au-delà, ce qui transcende), et du verbe faïno (se manifester, apparaître, être évident). Il fut utilisé bien avant le christianisme, les Épiphanes étant des divinités apparaissant aux hommes.
Il se pourrait qu’une autre étymologie apporte une dimension supplémentaire à l’histoire : en effet, Phanès, dans la théogonie orphique, est le dieu créateur, issu de l’œuf cosmique primordial. Engendré par l’Éther et le Chaos, il est à la fois mâle et femelle. A l’origine de l’univers et du temps, il est représenté entouré des 12 signes du Zodiaque. Mithra pourrait s’identifier à lui, et par là même, le Christ : nous connaissons les symboles communs aux deux représentations divines.

L’Épiphanie se situe 12 jours après la nativité dans la tradition chrétienne actuelle. Mais il faut savoir qu’avant le IVe siècle, donc avant que la date « officielle » de la naissance de Jésus aux environs du solstice d’hiver, le 6 janvier était la fête unique de la manifestation de Dieu sur terre. Cette fête comprenait l’incarnation, la nativité, l’adoration des mages, le baptême du Christ, les noces de Cana, le changement de l'eau en vin et la multiplication des pains (ou Phagiphanie). L’église byzantine a gardé cette tradition. Dans la tradition de l’église primitive, le Christ est donc manifesté le 6 janvier. Les églises arménienne et éthiopienne continuent de célébrer ce jour comme étant celui de la nativité. L’église Orthodoxe célèbre en ce jour le baptême de Jésus, qui se fit 30 ans après sa naissance. Un rite particulier ce jour là : un prêtre lance une croix dans l’eau, gloire au premier plongeur qui la repêchera. C’est le jour de la bénédiction des eaux, signe de renaissance.

Le cycle de 12 jours entre Noël et l’Épiphanie est très symbolique. Commencé au moment où la nuit est la plus profonde, elle laisse entrevoir la venue de la nouvelle lumière par les jours qui se rallongent. C’est d’ailleurs en cette période chez les grecs qu’étaient honorés les 12 dieux épiphanes, habitants de l’Olympe : Zeus, Héra, Poséidon, Déméter et Hestia, enfants de Cronos, Aphrodite, dont l’origine reste incertaine, et Héphaïstos, Athéna, Apollon, Artémis, Arès et Hermès, enfants de Zeus. Hadès, lui, habitait aux Enfers.)

Ces 12 jours peuvent aussi symboliser le décalage des 12 mois lunaires de l’année auxquels il faut ajouter 12 jours pour obtenir les 12 mois solaires. La tradition paysanne regarde le temps qu’il fait chaque jour de cette période, afin de prédire le temps qu’il fera chaque mois de la nouvelle année. Les dictons populaires ont gardé en mémoire l’ancien culte agraire de leurs ancêtres :

« Regarde comment sont menées depuis Noël douze journées, car suivant ces douze jours, les douze mois auront leur cours. »
« À la fête des Rois, le jour croît du pas d'une oie. »
« Pluie aux Rois, blé jusqu'au toit, et dans les tonneaux, vin à flot. »
« Si le soir du jour des Rois, beaucoup d'étoiles tu vois, auras sécheresse en été, et beaucoup d'œufs au poulailler. ».
Si nous remontons un peu plus loin, nous retrouvons le 23 décembre la fête de la résurrection d’Osiris, avec l’érection du pilier Djed, dont il est la représentation magique. Il était la représentation de 4 piliers en enfilade servant à la détermination des solstices et des équinoxes à Héliopolis, symbole de la stabilité des saisons.

Nous avons en cette période de la nativité, dans le ciel étoilé, la présence de la constellation de la Vierge, dans laquelle brille le Bouvier (appelée Bouvier : gardien de bœufs, ou Berger par les anciens sumériens). Le signe voisin est celui du Lion, représentant la tribu de Juda, dont Jésus est issu par son père. Dans le Cancer brille la constellation des Anes (appelée par les grecs Phatnè, qui veut dire la crèche). Bien. Nous voilà avec Marie, Joseph, le bœuf et l’âne, la crèche, les bergers.

Les rois mages

Nous arrivons à la fin de cette période, avec la venue des mages. Extraits de l'Évangile de Matthieu (II, 1-2 & 10-11), bible de Jérusalem :

1 Jésus étant né à Bethléem de Judée, au temps du roi Hérode, voici que des mages venus d'Orient arrivèrent à Jérusalem en disant :
2 "Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? Nous avons vu, en effet, son astre à son lever et sommes venus lui rendre hommage."

10 À la vue de l'astre ils se réjouirent d'une très grande joie.
11 Entrant alors dans le logis, ils virent l'enfant avec Marie sa mère, et, se prosternant, ils lui rendirent hommage ; puis, ouvrant leurs cassettes, ils lui offrirent en présents de l'or, de l'encens et de la myrrhe.

Je préfère quand à moi la traduction de Chouraqui :

1 Quand Iéshoua' naît à Béit Lèhèm en Iehouda, dans les jours du roi Hèrôdès, voici, des mages du levant arrivent à Ieroushalaîm et disent :
2 "Où est-il, le nouveau-né, le roi des Iehoudîm ? Oui, nous avons vu son étoile au levant, et nous venons nous prosterner devant lui".

10 Ils voient l'étoile et se réjouissent d'une très grande joie.
11 Ils viennent dans la maison et voient le petit enfant avec Miriâm, sa mère. Ils s'inclinent et se prosternent devant lui. Puis ils ouvrent leurs trésors. Ils lui offrent des présents d'or, d'oliban et de myrrhe.

Les mages n’apparaissent que dans Matthieu, Luc quand à lui ne parle que des bergers. Ces mages viennent du levant, de l’orient. Le mot mage est originaire de la Perse ancienne (magus), où il désigne au départ, selon Hérodote, les membres d'une tribu mède, une ethnie ou plus exactement une caste, à qui l'ensemble de la tradition grecque attribue le monopole sacerdotal. La racine mag signifie science, sagesse. A la fin du VIe siècle avant notre ère, Darius Ier vainquit le mage Gaumata qui s’était proclamé roi de Perse. Au Ve siècle, les mages devinrent les prêtres officiels de la Perse, participant au pouvoir politique. Ils pratiquaient un culte solaire, se basant sur d’anciennes pratiques chamaniques, l’astronomie, l’astrologie et la divination.

Ils furent par la suite, ayant adopté les mythes venus de Bactriane à l’est, considérés comme des pratiquants du zoroastrisme, réforme du mazdéisme, puis, prenant une connotation péjorative, comme des occultistes pratiquant la « magie » à l’époque hellénistique. Ils portaient déjà un bonnet, ancêtre du bonnet phrygien bien connu, porté par les peuples indo-iraniens et leur divinité, Mithra. A cette époque, les mages devinrent prêtres sacrificateurs. Ils adoraient Anahita l’immaculée (ou Nahid, devenue la planète Vénus) ancienne divinité associée à Ishtar ou à Sarasvati, et Mithra, qui devint son fils.

Il est intéressant de savoir que le zoroastrisme introduisit l’idée de la résurrection, associée à la venue du Saoshyant, le sauveur, le messie né d’une vierge. Plus tard, le Saoshyant devint l’envoyé d’Ahura Mazda, l’incarnation divine de Mithra dans un homme qui devra ramener l’âge d’Or. Il sera contré par l’envoyé d’Ahriman, un faux messie trompeur. L’islam shiite fit du Saoshyant le 13ème imam.

Nos mages présents à la nativité sont donc les descendants de ces mages persans. L’écrivain Tertullien leur donna le titre de roi au IIe siècle, par analogie avec le Psaume 72 :

9 Devant lui se prosterneront les habitants du désert, et ses ennemis mordront la poussière.
10 Les rois de Tharsis et des îles paieront des tributs; les rois de Saba et de Méroé offriront des présents.
11 Tous les rois se prosterneront devant lui; toutes les nations le serviront.

Le seul personnage connu ayant vraiment eu le titre de roi et de prêtre fut Melchisédech, roi de Salem.

Les liturgies syrienne et arménienne font mention de douze mages, mais leur nombre fut estimé à trois par le théologien Origène au IIIe siècle, afin qu’il corresponde aux trois présents que furent l’or, la myrrhe et l’encens. Ces trois présents sont habituellement considérés comme représentant les trois aspects du Christ, fils de Dieu (or), prêtre (encens) et homme (myrrhe) ou les trois pouvoirs, royal, sacerdotal et spirituel, qui sont, depuis le XIVe siècle, représentés sous forme de trois couronnes sur la tiare papale. L’or symbolise la royauté, la lumière solaire. L’encens, ou oliban, issu d’une plante sacrée, est utilisé pour élever la prière vers le ciel, pour purifier. Il symbolise donc la fonction sacerdotale. La myrrhe, qui servait à embaumer les morts, rappelle la condition mortelle des hommes et le cycle de la vie.

Leurs noms apparurent au VIème siècle, dans un manuscrit conservé à la Bibliothèque nationale de France à Paris, le « Excerpta Latina Barbari » : Bithisarea, Melichior et Gathaspa. L’ « Évangile arménien de l'Enfance », écrit apocryphe datant à peu près de la même époque, leur donne les noms de Balthazar, Melkon et Gaspard, respectivement rois d’Arabie, de Perse et d’Inde. A la fin du XIIIe siècle, Jacques de Voragine dans sa "La Légende dorée", les nomme en trois langues différentes : Appellius, Amérius et Damascus en latin, Galgalat, Malgalat et Sarathin en hébreu, Caspar, Balthasar et Melchior en grec :

« Le premier des Mages s’appelait Melchior, c’était un vieillard à cheveux blancs, à la longue barbe. Il offrit l’or au Seigneur comme à son roi, l’or signifiant la Royauté du Christ. Le second, nommé Gaspard, jeune, sans barbe, rouge de couleur, offrit à Jésus, dans l’encens, l’hommage à sa Divinité. Le troisième, au visage noir, portant toute sa barbe, s’appelait Balthazar ; la myrrhe qui était entre ses mains rappelait que le Fils devait mourir ».

Au XVIIIe siècle, Catherine Emmerich, dans l’une de ses visions, les nomme Théokéno, Mensor et Saïr. Je conseille d’ailleurs, bien que ce soit un peu fastidieux, la lecture de cette vision. Il faudra savoir lire entre les lignes, faire abstraction du voile religieux, et laisser parler son intuition. La symbolique de la vision est époustouflante. Ici.
Paul Sédir, dans « l’enfance du Christ » publié en 1926, s’appuyant sur un récit de Bède le vénérable, moine anglais du VIIe siècle, « Expositio in Matthaei Evangelium », les nomme Melchior, de la race de Sem, roi d'Arabie (Asie), Gaspar, de la race de Cham, roi de Saba ou d'Ethiopie (Afrique), et Balthazar, de la race de Japhet, roi de Tharsis (Tartessos en Espagne ?) (Europe). Les trois branches de l'arbre noachique sont ainsi représentées.

L’étymologie des noms peut apporter une dimension supplémentaire à la symbolique.
Melchior, qui s’apparente à Melchisédech (le roi de justice, de racine Melek), est le roi de lumière.
Balthazar aurait comme racine Bal, ou Bel, Sharra et Outsour, issu de l’akkadien, serait le protecteur du maitre, ou de la vie. Les seigneurs des Baux-de-Provence se disent ses descendants, et ont adopté comme devise « Au hasard Balthazar ».

Pour Gaspard, deux possibilités : issu de l’hébreu ghaz, trésor, et bar, administrer, il serait le gardien du trésor. Du latin gaspardus, issu lui-même du sanskrit gathaspa, il serait celui qui voit, le voyant. D’après les « Actes de Thomas », apocryphe du IIIe siècle, Thomas aurait visité le roi indo-parthe des scythes, installé au Cachemire, Gondopharès Ier ou Goudnaphar. En arménien, son nom s’écrit Gathaspar. Cela confirmerait l’hypothèse d’un Gaspard roi de l’Inde.

La plus ancienne représentation connue des rois mages se trouve dans la catacombe Sainte Priscille de Rome. C’est une peinture murale datant du IIIe siècle. Trois silhouettes de couleurs différentes semblent se précipiter.

Une sculpture du IIIe siècle conservée au musée paléochrétien du Vatican les montre devant la Vierge.

Plusieurs sarcophages du IVe siècle les représentent, ainsi que la célèbre mosaïque de l'église Saint-Apollinaire de Ravenne, datant du VIe siècle.

Les mages, blancs de peau, sont représentés en costume perse, toujours de différentes couleurs, bonnet phrygien, pantalon et chemise serrée par une ceinture. Les offrandes sont faites sur de simples plats, dans l’attitude de révérence des vaincus face au vainqueur. Marie est toujours représentée assise avec l’enfant sur les genoux.

L'Eglise byzantine introduit l’image du premier mage portant un genou à terre (symbole de l’initié) et d’un ange montrant une étoile. A partir du XIe siècle, les mages porteront le costume royal, longue robe et couronne. Au XIIe siècle, ils sont montrés représentant les 3 âges de la vie : l’adolescence avec Gaspard jeune et imberbe, Balthazar l’homme mûr portant la barbe, et Melchior, le vieillard chauve à barbe blanche. A partir du XIIIe siècle, le premier mage est représenté s'agenouillant, le deuxième se retournant pour montrer l'étoile au troisième. Ce n’est qu’au XIVe siècle que les bergers apparaissent.

Les rois mages après leur visite s’en retournèrent chez eux. Nous possédons un ancien témoignage, celui de Marco Polo, qui raconte dans son « Livre des merveilles du monde » avoir visité leur tombeau en Perse, dans la ville de Saba (ou Saveh, l'un des plus importants observatoires astronomiques d'Asie) :

"En Perse est la ville de Saba, de laquelle les trois rois mages sont partis [...] et dans cette ville ils sont enterrés, dans trois grands et beaux monuments. Et parmi ceux-là existe un bâtiment carré, magnifiquement conservé. Les corps sont toujours entiers, avec leurs cheveux et leurs barbes".

Marco Polo parle d’une légende qu’il recueillit sur place : les mages, ayant donné leurs présents à un prophète nouvellement né en Palestine, reçurent à leur tour un cadeau, un coffre à ne pas ouvrir. Curieux, ils passèrent outre l’interdiction et n’y trouvèrent squ’une pierre. Déçus, ils la jetèrent au fond d’un puits. Il en surgit alors une grande flamme qui ne devait jamais s’éteindre, et dont ils prélevèrent une partie qu’ils ramenèrent à Saveh. Ils la placèrent dans un sanctuaire appelé le château des adorateurs du feu. La forteresse de Takht e Suleiman, au nord de L’Iran, où se trouve d’anciens temples dédiés à l’eau et au feu, pourrait correspondre à cet endroit.

Le feu cher aux initiés, celui qui donne le baptême de l’esprit, et la lumière, quelque soit sa forme, sont largement représentés dans la symbolique des rois mages. Nous retrouvons la brillance de l’étoile, Gaspard le gardien du trésor, Melchior le roi de la lumière portant l’or, symbole de la lumière solaire, le cycle solaire des 12 jours. Jean de Hildesheim, au XIVe siècle, raconte dans son « Historia Trium Regum » que le trépas de chacun des trois rois fut annoncé par une lumière aveuglante provenant d’un astre extraordinaire.

Leur sépulture fut retrouvée, raconte Jean de Hildesheim, par sainte Hélène en 330 (elle a du faire souvent appel à saint Antoine celle là, vu le nombre de choses qu’elle ramena d’orient…). Elle fit déposer leurs corps dans la basilique Sainte-Sophie de Constantinople. Ils furent offerts à la ville de Milan par le souverain byzantin Manuel Ier Comnène. L’évêque Eustorge les transporta donc à Milan. Frédéric Barberousse prit Milan, les reliques furent ramenées à Cologne en 1164. La cathédrale de Cologne fut construite à cet effet, qui possède toujours la chasse reliquaire contenant leurs ossements. La ville depuis lors possède trois couronnes dans ses armes.

« La châsse d'or exposée dans le chœur de la cathédrale contient les ossements de trois hommes, enveloppés dans une pièce de tissu. Le reliquaire fut ouvert une première fois en 1863 et révéla un ensemble d'ossements mélangés, qui permirent de reconstituer trois squelettes masculins. L'observation des sutures osseuses de leurs crânes trahissaient trois âges différents, conformément aux représentations traditionnelles des mages. Des examens plus approfondis furent menés au siècle suivant. En 1981, l'évêché de Cologne s'adressa à un spécialiste des tissus antiques, le professeur Daniel de Jonghe, du musée royal d'art et d'histoire de Bruxelles. On lui confia l'examen détaillé de la toile qui entourait les reliques. Cette analyse s'avéra fort instructive. L'étoffe est composée de fils de soie de Chine croisés avec des fils d'or. Elle est teinte avec de la pourpre, un colorant hautement précieux extrait de coquillages, et en l'occurrence cette pourpre provient de la région de Tyr. Par analogie avec un autre tissu rigoureusement identique trouvé à Palmyre dans un édifice occupé entre 103 et 272, on a pu conclure qu'elle fut confectionnée entre le Ier et le IIIe siècle de notre ère. Des lambeaux de vêtements trouvés sur les ossements furent également analysés. Ce sont des étoffes précieuses qui relèvent de trois fabrications différentes : deux sont en tissu damassé et un en taffetas. Toutes viennent du Proche-Orient et datent aussi de l'Antiquité tardive. Ces résultats sont cohérents avec ce que l'on sait de l'histoire de ces objets, s'il est exact qu'ils remontent à l'époque romaine. »

Les présents sont, quand à eux, conservés au monastère Saint-Paul du Mont Athos, dans un reliquaire en or du XVe siècle, et proviendraient de Constantinople où ils étaient déjà vénérés au IVe siècle.

Revenons à nos rois mages. La présence de symboles hermétiques est flagrante. Leurs nombre, la couleur de leurs manteaux, représentent les 3 phases du grand œuvre alchimique, l’œuvre au noir, au blanc puis au rouge, qui amènera à la transmutation du vil métal en or. L’étoile les guidant apparaît dans l’une des phases de l’œuvre sur la matière première. Elle est, dit-on, plus marquée dans la voie sèche de l’antimoine. Elle guide vers l’enfant roi, vers la fin de l’œuvre.

La symbolique est présente bien sur dans la galette des rois (ronde et dorée comme le soleil, ronde et striée comme le zodiaque), celle que l’on fabrique le jour de l’Épiphanie. Dans l’une des phases de l’œuvre, la matière (la galette, dont le nom provient de galet, le caillou modelé par la puissance de l’eau, lui-même issu de la racine celte Gal, pierre) prend la forme d’un galet, plate et arrondie. Elle est marquée sur le dessus de lignes entrecroisées en forme de losanges. C'est ce qu'on appelle l’Étoile des Mages, le signe que l'œuvre est en bonne voie. Sa structure lamelleuse, appelée terre feuillée (représentée aussi par un livre fermé), ressemble à de la pâte feuilletée. Faire cuire une galette, c’est transformer sa structure en y faisant pénétrer le rayonnement du feu.

C’est ce qui permet les noces alchimiques du roi et de la reine, qui donneront naissance au petit roi (régulus), que les adeptes nommaient le Dauphin, le fils du soleil, embryon de la pierre philosophale que nous reconnaissons dans la fève (assonance de faba, la fève, avec phebos, le soleil). Elle prendra la forme d’un baigneur, d’un poisson. Fulcanelli, dans ses « Demeures philosophales », en parle longuement :

« Le petit baigneur est inclus à la façon d'un signet de livre. Et sur la croûte de la galette on dessine des fils entrecroisés – des rets ou filets. Par ce symbolisme plus moderne, nous prenons conscience que pour être roi, même ne serait-ce que durant une soirée, il faut être marqué : il est ainsi indispensable de recevoir un signe céleste qui s'inscrit dans le déroulement d'un fait cosmique».

La fève, à cause de sa forme embryonnaire symbolisant le fœtus, était considérée chez les anciens égyptiens comme permettant la réincarnation. Ils enterraient leurs morts dans des champs de fèves.

Il est dit que Pythagore mourut pour n’avoir pas voulu traverser un champ de fèves alors qu’il était poursuivi par ses ennemis. Il dit, dans ses « Discours Sacrés » :

« Elles servent de point d'appui et d'échelle pour les âmes pleines de vigueur, quand, des demeures de l'Hadès, elles remontent à la lumière».

Les grecs se servaient de fèves blanches et noires comme jetons de vote pour l'acquittement ou la condamnation d’une personne. Les romains reprirent cet usage afin de désigner le roi du banquet lors des Saturnales.

Ces fêtes étaient célébrées aux alentours du solstice d’hiver en l’honneur de Janus, le dieu à deux têtes. Selon la légende, Saturne (souverain de l’âge d’or de l’humanité qui enseigna l’agriculture) les créa pour lui en remerciement de son hospitalité lors de son affrontement avec Jupiter, son propre fils. Janus signifie passage, la porte d’une maison se dit en latin janua. Il est le dieu qui préside à toute espèce de transition d'un état à un autre.

Lors des Saturnales, l’égalité de tous les hommes était de mise. Maitres et esclaves échangeaient leurs vêtements et leurs attributions. Le roi élu lors du banquet avait l’autorité suprême et tout était permis. Les plus aisés se faisaient des cadeaux, comme des chandelles de cire, symbole de lumière. Le Moyen-âge reprit cette tradition avec la fameuse fête des fous, que l’on connaît de nos jours sous la forme du carnaval.

Fulcanelli nous a dit que « pour être roi, même ne serait-ce que durant une soirée, il faut être marqué : il est ainsi indispensable de recevoir un signe céleste qui s'inscrit dans le déroulement d'un fait cosmique ». Durant la période du solstice d’hiver se trouve au milieu du ciel, près du signe du Taureau (symbole de l’ancienne religion, que l’on retrouve chez les égyptiens avec Apis, les iraniens avec Mithra, etc…) la constellation d’Orion. Trois étoiles forment son baudrier : Alnitak, Mintaka et Alnilam, appelés aussi les trois rois. Les rois qui ne retournent pas chez eux par le même chemin, ils continuent leur parcours dans le ciel, la mécanique céleste ne fait pas marche arrière.

En cette période se situe aussi la Saint-Jean, la fête de l’évangéliste au solstice d’hiver. De l’autre côté du zodiaque, nous avons un autre Saint-Jean, fête du Baptiste au solstice d’été. Ces deux personnages sont en rapport étroit avec le Christ/Roi. Le Christ, l’Évangéliste et le Baptiste sont respectivement la représentation du Spiritus, de l’Animus et du Corpus.

Les deux Jean représentent Janus aux deux visages, celui qui permet la transformation : « il faut qu’il croisse et que je diminue ».

Comme Janus, dieu des transformations, ou comme Mercure, alchimique ou non, comme Orion cheminant sur la voie lactée vers les Pléiades et son destin, cette période du solstice nous amène donc à une renaissance. Par les trois degrés de la connaissance de l’être, le corpus, l’animus et le spiritus, par la renaissance du Christ en nous et l’abandon du vieil homme, nous devenons re-nés, un homme nouveau qui a terminé les étapes du grand œuvre. Nous passons de l’homme au saint puis au sage.

La connaissance de nous-mêmes et de notre réalité par l’ouverture de notre conscience est le but de toute initiation, chrétienne comprise.

http://www.esoterisme-exp.com/Section_dossier/Noel/Noel_esoterique.php
http://fr.wikipedia.org/wiki/Rois_mages
http://www.lexilogos.com/epiphanie.htm
http://www.web-libre.org/dossiers/rois-mages,1632.html
http://www.matiere-esprit-science.com/pages/breves/epiphanie.htm
http://gdelaage.over-blog.com/article-7316448.html
http://www.boulangerie.net/forums/bnweb/fete/galette.php
http://bible.archeologie.free.fr/roismages.html

"Les mystères de l'évangile de Matthieu" d'Henri Blanquart

"L'alchimie" de Bernard Roger

"Les demeures philosophales" de Fulcanelli

Le centaure (et son symbolisme dans l’art roman en particulier, où il est le plus souvent la représentation de Chiron le sage) est issu de la mythologie grecque.

Deux sortes de centaures nous sont connues, l’une issue de l’union d’Ixion et d’une nuée qu’avait créée Zeus pour remplacer sa femme Héra, convoitée par Ixion, et celle de Chiron, issu de Cronos et de l'Océanide Philyra.

Nous ne parlerons pas de la première, habitant la Thessalie et l’Arcadie. Ces centaures, voisins des Lapithes qui les vainquirent et les chassèrent de la région, représentent la force brute animale. Nous parlerons de la deuxième, du centaure (sans tort, 100 or) Chiron.
Chiron, dont l’étymologie ramène au grec ancien Kheiro, qui veut dire main (demi-frère des 10 Dactyles, les doigts, eux aussi issus de Cronos, qui enseignèrent, coiffés de couronnes de chêne, les mystères à Orphée ainsi que l'usage du fer) représente quand à lui la sagesse et la science. Educateur de nombreux héros, Zeus lui offrit l’immortalité pour services rendus.

Il doit son apparence d’homme-cheval au fait que son père Cronos, marié à Rhéa, voulut s’unir à Philira. Surpris par sa femme, il s’enfuit sous la forme d’un cheval. Philira donna alors naissance à Chiron. Il fut alors éduqué par Artémis et Apollon, qui lui enseignèrent la chasse, la médecine, la musique et la divination. Il connaissait l’art de guérir par les plantes et l’art de la chasse.

Chiron eut de nombreux disciples. Parmi les plus nombreux, nous pouvons citer les Dioscures (les jumeaux Castor et Pollux, fils de Léda, que Zeus séduisit sous forme d'un cygne), Enée (fils d’Aphrodite et d’Anchise qui fut frappé par la foudre de Zeus et resta boiteux), Palamède (inventeur du jeu de l’oie), Héraclès (tuant les serpents enfant), Aristée et son fils Actéon (aimé d’Artémis), Asclépios (fils d’Apollon, grand médecin à l’origine du Caducée), Jason (dit le guérisseur, conquérant de la Toison d’Or, époux de la magicienne Médée), Ulysse, Patrocle et Achille, fils de Pélée, lui-même fils de la nymphe Endéis, fille de Chiron. Achille est donc l’arrière petit fils de Chiron.

Tout cela est souvent en rapport avec l’oie et les serpents, la magie, les boiteux, la foudre… Et les Argonautes (souvent cités par les alchimistes), navigant sur l’Argo, le bateau qui parle, l’art goth, l’argot, l’art gothique interprétable par le langage des oiseaux, à la recherche de la toison d’Or, la pierre philosophale. Nous sommes bien là dans une quête spirituelle.

La mort de Chiron est aussi très symbolique. Il fut atteint par l’une des flèches d’Héraclès, empoisonnée par le sang de l'Hydre de Lerne. Où ? Au genou. Ah ? Un boiteux. Un claudiquant. Celui qui marche au pas de l’oie. Comme saint Roch sur le chemin des étoiles, le saint patron des chirurgiens, comme Pythagore au genou d’or, les maitres du feu et de la forge, comme celui qui, à cloche-pied, envoie son palet sur la Marelle, l’ancienne Mérelle, la Mère de El, la lumière. Ils ont tous parcouru le chemin initiatique, se rapprochant de la pierre philosophale, de la connaissance ultime.

Revenons à Chiron. Le poison lui causant d’horribles souffrances, ne pouvant mourir, il demanda la permission d’offrir son immortalité à Prométhée, celui qui apporta la connaissance aux hommes.

Zeus fit alors de Chiron une constellation.

Le centaure portant l’arc devient la représentation du Sagittaire (qui signifie « archer »), neuvième signe du zodiaque, dernier signe de l'automne. Le centaure-sagittaire peut être représenté flèche en arrière, en avant, ou au-dessus (les 3 décans du signe du Sagittaire).

La flèche devient le symbole de la destinée : en la lançant, le centaure manifeste sa volonté de choisir sa cible. La flèche vise dans le ciel la constellation du Capricorne derrière elle, le Scorpion devant elle, puis elle remonte sur le Serpentaire pour aller jusqu’au Serpent et à l’Aigle au-dessus.

A noter que le Serpentaire, qui divise le Serpent en deux, est représenté par un homme portant un serpent autour de lui et représenterait Asclépios, qui fut éduqué par Chiron.

Ces trois positions du Centaure-Sagittaire peuvent se rapporter aussi à la triple nature humaine, corps-âme-esprit : arrière-avant-dessus. La flèche, de nature ignée comme la foudre, finalement ne visera autre chose que le centaure lui-même, le centre de son être. (Sagitta dérive du verbe latin sagire qui signifie percevoir rapidement)

Le centaure est parfois représenté sur les chapiteaux romans entouré de pommes de pin. Grasset d’Orcet dans son livre «Matériaux cryptographiques» nous explique que le centaure et la pomme de pin se lisent « centur leupin », vulgairement saint Turlupin, monogramme des compagnons bâtisseurs du moyen-âge. Saint Turlupin contient aussi les noms de quatre dieux gallo-gothiques, ou du cycle de Thor, à savoir: “Can”, le chien; “Tur”, le taureau; “Leu”, le loup, et “Pen”, l’orfraie.

Amusant d’ailleurs de voir comment la religion du livre traite ces animaux : « Le Lévitique - 11 - 13 : Voici, parmi les oiseaux, ceux que vous tiendrez pour immondes; on n'en mangera pas, c'est chose immonde : le vautour-griffon, le gypaète, l'orfraie». Le loup est traité de méchant prédateur, le chien de vil animal et le taureau ne sert que pour les sacrifices.

Le centaure dans les chapiteaux romans est souvent représenté avec un adversaire vil ou dérisoire, comme un lapin (que l'on retrouve sur une poterie grecque)....

Nous retrouvons notre saint dans le troisième couplet d’Au clair de la Lune :

Au clair de la lune,
L'aimable Lubin,
Frappa chez la Brune,
Qui répond soudain :
Qui frapp' de la sorte ?
Il dit à son tour :
Ouvrez votre porte,
Pour le dieu d'amour

A son tour, Lubin ? Qui frappe chez la Brune, pour l’Amour. La Brune, la Noire, la Dame de sous terre ? Lubin serait alors son parèdre, Michel ?

Nous retrouvons aussi saint Lupin dans le nom du héros de Maurice Leblanc, Arsène Lupin. Le jars, ou mâle de l’oie, se prononce en grec arsenic cana. L’arsenic (ou sel des philosophes), indispensable au grand œuvre alchimique. Ou Ar (préfixe latin d’addition, de renforcement) Sène (saint) Lupin, le grand saint Lupin.

http://misraim3.free.fr/divers2/esoterisme_dans_les_contes.pdf

Abaque : Tablette rectangulaire attenante au chapiteau et surmontant la corbeille
Abbatiale : Eglise d'une abbaye
Abbaye  : Monastère autonome dirigé par un abbé
Abside : Extrémité orientale du chœur de l'église, souvent semi-circulaire ou parfois polygonale
Absidiole : Chapelle semi-circulaire (au transept ou chœur) ou abside secondaire
Ambon : L'ambon ou le lutrin se définit comme un pupitre pour lire et prêcher
Appareil : Façon de tailler et d'assembler les pierres dans la maçonnerie. Voir aussi: petit, moyen et grand appareils
Arc : Courbe dessinée par une voûte ou la partie supérieure d'une ouverture réunissant deux points d'appui
Arc à double rouleau : Arc à double rangée de claveaux
Arc brisé : Arc aigu formé de deux segments de cercle se coupant suivant un certain angle
Arc de décharge : Arc dans lequel s'inscrit une baie géminée
Arc diaphragme : Mur intérieur en pignon monté sur un arc transversal placé entre deux travées
Arc doubleau : Voir doubleau
Arc en mitre : Arc composé de deux segments droits coupés à angle aigu (triangulaire)
Arc en plein cintre : Voir plein cintre
Arc formeret : Arc placé à la rencontre d'une voûte avec le mur porteur
Arc outrepassé : Arc en fer à cheval dont la courbe dépasse celle du demi-cercle
Arc polylobé : Arc fait de plusieurs arcs ou parties de cercle
Arc rehaussé : Arc où le demi-cercle se prolonge par des parties droites
Arc triomphal : Arc qui se trouve à l'entrée du chœur
Arcade :  Ensemble d'un arc et des montants qui le soutiennent
Arcature : Série de petites arcades décoratives (aveugles ou ouvertes)
Arc-boutant : Arc extérieur d'un édifice pour transférer la poussée d'une voûte vers une pile de pierre
Architrave : Partie rectiligne de longue portée reposant sur des colonnes, parfois en bois
Archivolte : Arc qui surmonte l'ensemble des voussures ou ensemble des ornements qui circonscrivent une arcade en soulignant ses contours supérieurs
Arête : Voûte où deux berceaux se coupent perpendiculairement en pénétrant l'un dans l'autre
Arête de poisson : Voir opus spicatum
Assise : Rangée horizontale de pierres
Astragale : Moulure arrondie séparant chapiteau et fût de colonne (à la base d'une corbeille de chapiteau)
Avant-corps : Elément d'une construction se trouvant en avant de la façade
Avant-nef : Voir narthex
Aveugle : Arcade où l'ouverture est plaquée contre un mur pour ne servir que de décor (par opposition à ajouré)

Balustrade : rangée de balustres, c'est à dire de petites colonnettes. Cet élément décoratif peut se trouver à l'extérieur devant une claire-voie ou un pignon ou à l'intérieur le long des tribunes ou pour orner les croisillons.
Bandes lombardes : Bandes de faible saillie verticale ou lésènes reliées par de petits arcs
Baptistère : Lieu où se pratique le baptême, avec cuve baptismale, souvent intégré à l'église. Souvent une chapelle près d'une église à plan central.
Barlong : Plus large que longue (rectangulaire)
Bas-côté : Nef latérale de l'église flanquant la nef centrale, dont la voûte est moins élevée que la nef principale
Base : Partie moulurée du pied d'une colonne ou d'un pilier
Basilique :  à l'origine la basilique est un édifice antique, une sorte de forum fermé, formé d'un bâtiment rectangulaire divisé en trois nefs. Par la suite, les première églises ayant repris cette forme architecturale sont nommées ainsi. Ce sens n'est cependant pas celui qui est retenu aujourd'hui. Dans la majorité des cas, une basilique est un édifice qui a reçu ce titre honorifique (basilique mineure ou majeure), décerné par le pape, en raison de son prestige particulier. C'est pourquoi des cathédrales (maison de l'évêque) peuvent être aussi des basiliques. Voir aussi : plan basilical
Bâtière : Toit à deux versants inclinés comme les côtés d'un bât et posé sur deux pignons
Berceau : Voûte demi-cylindrique longitudinale en pierre
Berceau brisé : Berceau en arc brisé
Berceau transversal : Voûte en berceau perpendiculaire a l'axe de l'édifice
Billettes : Eléments décoratifs constitués d'une suite de tronçons de tores assemblés en damier
Boudin : Voir tore
Bras du transept : Parties du transept de chaque côté de la croisée

Cannelure : Moulure creuse
Cantonné : un pilier est cantonné lorsque ses angles saillants reçoivent des colonnes engagées. Une colonne est dite cantonnée lorsqu'elle intègre l'angle rentrant d'un pilier cruciforme
Capitulaire (salle) : également appelée salle du chapitre. Les moines s'y réunissaient quotidiennement pour y discuter un chapitre de la règle de Saint Benoit, pour y avouer leurs fautes ou pour y résoudre des problèmes administratifs. Le chapitre élisait l'abbé chargé de diriger l'abbaye. On trouve des salles capitulaires non seulement dans les monastères mais aussi dans la plupart des cathédrales : c'était en effet l'un des centres de décision de l'évéché
Cathèdre : Siège de l'évêque dans la cathédrale
Carolingien : Période de règne des souverains francs de 751-987 et son style architectural
Carré du transept : Voir croisée
Cathédrale : L'église principale d'un évêché où trône l'évêque
Chaîne : Renforcement vertical du mur ne formant pas saillie
Chaire : petite tribune surélevée accessible par un escalier qui permet au prêtre d'être des fidèles lorsqu'il prêche
Chancel : Clôture verticale entre le chœur et la nef
Chanoine : les chanoines sont initialement régis par une règle inspirée de saint Augustin, définie vers 654 par Chrodegang. Ils ne sont pas liés par des voeux contrairement aux moines.
Chanoines réguliers : Chanoines qui vivent en communauté
Chanoines séculiers : Chanoines en contact avec le monde, sans vie communautaire
Chapelle : Partie annexe d'une église comportant un autel secondaire, voir chapelle latérale et chapelle rayonnante.
Chapelle castrale : Chapelle du château, réservée au châtelain
Chapelle latérale : Chapelle des côtés Sud et Nord, souvent rajoutées postérieurement au reste de l'édifice
Chapelle orientée : Chapelle dirigée vers l'est, généralement ouvrant sur les croisillons
Chapelle rayonnante : Absidioles disposées de façon concentrique autour de l'abside et ouvrant sur le déambulatoire
Chapiteau : Pierre taillée qui forme le sommet d’une colonne, d'un pilastre ou d’un pilier, souvent sculptée.
Chapitre : Ensemble de moines ou de chanoines vivant sous une règle monastique ou autour de l'évêque
Chauffoir : Seule pièce chauffée de l'abbaye, abritant la cheminée, souvent attenant au scriptorium
Chevet : Extrémité orientale d'une église ou partie extérieure du chœur
Chevet plat : Mur droit fermant une abside
chœur : Partie d'une église dont l'accès est réservé au clergé, comprenant le sanctuaire qui abrite l'autel et la partie où se chante l'office
Chrisme : monogramme du Christ, formé des deux premières lettres de son nom en grec (X, P) ainsi que de l'alpha et de l'omega.
Christ en Majesté : Scène avec le Christ en gloire
Clair-étage : Voir fenêtres hautes
Claire-voie : Ensemble des fenêtres éclairant un vaisseau
Claustra : Ensemble de dalles ajourées fermant les baies
Claveau : Pierre entrant dans la composition d'un arc ou d'une voûte (taillée en forme de coin)
Claveau droit : Voir clef de voûte
Clerestoire : Voir fenêtres hautes
Clef de voûte : Claveau central ou pierre placée à l'intersection des nervures qui soutiennent une voûte
Clocher à peigne : Mur-pignon percé de baies dans lesquelles sont logées les cloches
Clocher-porche : Tour a l'entrée ouest d'une église
Clocheton : Petit clocher ornant la base d'une flèche ou les angles d'un édifice
Clôture : les clôtures enserrent le choeur et les stalles des chanoines. Elles marquent la séparation ente les religieux et les simples fidèles. A l'origine, elles étaient souvent totales, instaurant une rupture entre le choeur et la nef, marquée par un mur percé d'une porte. Elles étaient donc à la fois séparation et lien (surtout lorsqu'elles étaient surmontées d'un jubé) Elles sont souvent ornées de programmes iconographiques très développées, notamment lorsqu'elles séparent aussi le choeur du déambulatoire. Voir aussi Jubé.
Collatéraux : Voir bas-côtés
Collégiale : Eglise qui possède un chapitre de chanoines, sans être une cathédrale
Colonnade : Série de colonnes, par exemple au rond-point d'un déambulatoire
Colonne : support (pilier) généralement cylindrique. Les colonnes peuvent être monolithes ou composées de plusieurs tambours. Elles sont adossées lorsqu'une petite partie de leur fut est noyée dans la maçonnerie d'un pilier ou d'un mur. Elles sont engagées lorsqu'il n'y a plus qu'une demi-colonne qui ressort de la maçonnerie. Elles sont cantonnées quand elles se glissent dans les angles rentrant d'un pilier cruciformes. Elles sont fasciculées lorsque qu'elles sont réunies en faisceau. Elles sont accouplées lorsqu'elles se présentent par deux.
Colonne adossée : Colonne cylindrique située contre un pilier ou mur
Colonne engagée : Colonne en demi-cylindre faisant corps avec un mur ou un pilier plus large
Commende : le régime de la commende, instauré par Clément VI (1342-52) implique pour une abbaye de perdre partiellement son autonomie puisque son abbé est alors choisi par le Pape parmi les membres du clergé séculier. L'abbé ainsi nommé perçoit les revenus de l'abbaye et s'occupe de sa gestion tandis que le pouvoir spirituel est remis aux prieurs. Par la suite, la possibilité de confier un bénéfice ecclésiastique à un clerc ou même à un laïc s'étend aux souverains. En France, c'est le concordat de Bologne (1516) entre François Ier et Léon X qui permet l'instauration d'une commende royale et non papale. Le passage à ce régime marque souvent le début d'une décadence des moeurs, l'abbé ne se souciant que de son propre profit.
Confession : Petit espace ou crypte où reposent les reliques d'un martyr ou d'un saint
Console : Socle encastré dans un mur marquant un départ d'arc ou utilisé en support
Contrefort : Massif de maçonnerie élevé en saillie contre un mur pour l’épauler, assurant la stabilité d'un édifice
Contrefort-colonne : Colonnes adossées servant de contrefort
Convers : Membre non-clerc d'une communauté religieuse qui est chargé du service domestique
Corbeau : Pièce en saillie sur un mur, parfois sculptée, ayant un rôle de support
Corbeille : Partie principale du chapiteau (souvent décorée de sculptures) entre astragale et tailloir
Corniche : Membre saillant d'architecture qui sert à couronner le faîte d'un mur, voir aussi corbeaux et modillons
Coudée du lieu : Dimension de base propre à chaque lieu.
Coupole : Voûte hémisphérique sur plan carré, circulaire, elliptique ou octogonal, souvent sur la croisée ou le chœur, reposant sur trompes ou pendentifs
Courtine : Mur rectiligne reliant deux tours
Crochet : Ornement en forme de crosse végétale ou de bourgeon recourbé, souvent décorant souvent les chapiteaux
Croisée (du transept) : Partie centrale du plan de l'église où la nef principale coupe le transept, et souvent surmontée d'un clocher et d'une coupole
Croisée d'ogives : Voir ogives
Croisée régulière : Croisée où la hauteur de la nef, des croisillons et du chœur est identique; caractéristique des églises clunisiennes
Croisillon : Voir bras du transept
Crucifère : Ornement marqué d'une croix
Cruciforme : En forme de croix
Crypte : Espace souterrain généralement aménagé en dessous du chœur, abritant souvent les reliques de saints ou le tombeau d'un martyr
Cul-de-four : Voûte formée d'un quart de sphère (demi-coupole) couvrant les absides et absidioles
Cul-de-lampe : Pierre saillante servant à supporter une base de colonne, la retombée d'un arc, des nervures de voûte ou une statue
Culée : Massif de maçonnerie qui reçoit la volée d'un arc-boutant et dont le but est de contenir la poussée
Culot : Support d'une retombée d'ogive quand celle-ci ne repose pas sur une colonne

Déambulatoire : Couloir entourant le chœur et reliant les bas-côtés, inventé pour permettre de circuler autour des reliques
Demi-berceau : Type de voûte en quart de cylindre, parfois utilisé pour voûter les bas-côtés ou tribunes
Demi-colonne : Voir colonne engagée
Détrempe : Technique de peinture avec adjonction de liants organiques, utilisée pour les fresques
Dormition : mort de la Vierge
Dosseret : Support rectangulaire dans lequel est engagée une colonne servant de départ à un arc doubleau
Double rouleau : Voir arc à double rouleau
Doubleau : Arc transversal en maçonnerie placé en doublure sous la voûte pour la soutenir et séparant deux parties de la voûte

Ebrasement : Piédroit d'une baie ou d'un portail taillé en biais dans un mur
Ecoinçon : Surface triangulaire entre la courbe de deux arcs et le bandeau horizontal qui les surmonte
Elévation : Face verticale intérieure d'une travée d'un édifice (aussi extérieure)
Encorbellement : Elément en saillie d'un mur
Enfeu : niche abritant un tombeau (et souvent un gisant)
Entablement : Saillie au sommet des murs d'un bâtiment qui supporte la charpente de la toiture. Composé de l'architrave, de la frise et de la corniche
Entrelacs : Motif d'ornement à base de brins qui s'entrecroisent
Epannelé : Dégrossi par une taille en plans qui dégage la forme du sujet
Extrados : Surface extérieure convexe d'un claveau ou d'un arc

Fenestrella : Fenêtre située entre la crypte et le chœur
Fenêtres hautes : Baies situées à l'étage supérieur de la nef éclairant directement le vaisseau central
Frise : Composition horizontale de peintures ou de sculptures
Fronton : Morceau d'architecture triangulaire ou en demi-cercle qui couronne une ordonnance architecturale ou l'entablement
Fût : Partie principale de la colonne, comprise entre la base et le chapiteau (généralement cylindrique)

Gâble : Couronnement pointu triangulaire au-dessus d'une baie ou de l'archivolte
Géminé : Objets tels baies, arcades, colonnes groupés par deux sans être cependant en contact (souvent séparés par une colonne)
Gisant : Statue ornant un tombeau représentant le défunt allongé
Gloire : Auréole enveloppant le corps du Christ
Gnomon : Le gnomon fut le premier instrument d'observation utilisé pour fixer les points cardinaux. Il s'agit d'une règle dressée ou d'un triangle, dont l'ombre portée sur un cadran permet de repérer l'heure solaire, la position et les intervalles des équinoxes et des solstices.
Gorge : Moulure creuse demi-circulaire
Gothique : Style architectural (fin XIIe - début XVIe siècles). On distingue gothique premier, rayonnant et flamboyant
Grand appareil : Appareil soigné aux grandes pierres posées par assises égales en hauteur (appareil régulier)
Grandes arcades : Arcades faisant communiquer la nef centrale et les bas-côtés

Hémicycle : Partie d'un édifice dont le plan est en demi-cercle

Imposte : Pierre, bandeau ou petite corniche saillante reposant sur un pilier ou piédroit, recevant la retombée d'un arc
Intrados : Surface intérieure d'un ensemble d'arcs ou d'une voûte

Jambage : Voir piédroit
Jessé : Jessé est le père de David. Il est lié à deux types de représentation:
- le songe de Jessé : on voit Jessé entouré de quatre prophètes (Daniel, Jacob, Isaïe, Michée) qui lui annonce la venue d'un Sauveur.
- l'arbre de Jessé : de Jessé allongé part la généalogie du Christ, présentée sous forme d'arbres dont les branches portent des rois et des prophètes. Le Christ trône à la cime. La représentation de l'arbre de Jessé avec les personnages reposant sur des calices de fleurs (et non plus directement sur les rameaux) rappelle les sièges des dieux extrême-orientaux.
Jubé : tribune transversale en forme de galerie, élevé entre la nef et le choeur, dans certaines églises. Le jubé marque la séparation entre le choeur des chanoines et l'église, occupée par les fidèles. La tribune repose souvent sur un mur percé d'une porte appartenant à la clôture. Le prêtre pouvait accéder au jubé depuis le choeur pour lire les évangiles et prêcher tout en étant visible aux fidèles. La plupart des jubés ont été détruits à partir du XVIIe siècle.

 

Lancette : Baie haute et étroite, se refermant en arc brisé
Lanterne : Tour ajourée permettant de faire pénétrer la lumière, souvent à la croisée d'une église
Larmier : Ressaut de corniche visant à éviter le ruissellement de l'eau sur les murs
Lavabo : Partie du cloître d'une abbaye où les moines venaient se laver
Lésènes : Pilastre plat en légère saillie à l'extérieur de l'édifice
Lierne : nervure liant la clef de voûte aux clefs de voûtes secondaires des tiercerons
Linteau : Rectangle de pierre horizontal appuyé sur les jambages d'une ouverture, souvent sculpté et destiné à supporter le tympan
Linteau en bâtière : linteau monolithe en forme de triangle.
Lobe : Segment de cercle découpé dans un arc

Majesté : Statue du Christ, de la Vierge ou d'un Saint, faisant ressortir son caractère sacré
Mandorle : Gloire ovale en forme d'amande utilisée dans les décorations et qui entoure souvent le Christ en majesté
Massif barlong : Structure de forme rectangulaire surmontant la croisée et dont le côté le plus long se trouve perpendiculaire a l'axe de la nef
Massif occidental : Voir westbau
Meneau : Remplage de pierre qui sépare une baie en plusieurs parties (dans l'art gothique ou Renaissance)
Méplat : Elément peu entaillé d'une sculpture.
Mérovingien : Relatif à la période de règne des souverains francs descendants de Clovis (481 -751)
Modillon : Pierre sculptée saillante, souvent décorée, placée à intervalles réguliers sous une corniche pour la soutenir
Modillon à copeaux : Modillon orné d'enroulements rappelant les copeaux de bois obtenus au rabot
Moellon : Pierre dégrossie ou équarrie
Moyen appareil : Appareil soigné de pierres de taille de grandeur moyenne (appareil régulier), de 20 à 35 cm.
Mur gouttereau : Mur latéral qui porte une gouttière (par opposition au mur pignon)
Mur pignon : Voir pignon
Mozarabe : les mozarabes sont les hommes demeurés chrétiens dans l'Espagne musulmane. Dans le domaine artistique, l'adjectif désigne le mélange entre les traditions ibériques d'avant l'invasion et l'art musulman.
Mudéjar : art développé par les artistes arabes passés au service des chrétiens après la reconquista espagnole.

Naos : dans le monde byzantin, désigne habituellement la partie centrale de l'église, comprise entre le narthex et le choeur
Narthex : Vestibule ou porche couvert précédant la nef d'une église à l'ouest
Nef :Partie longitudinale d'une église, entre la façade et le transept, où se tiennent les fidèles. Elle peut se composer d'une nef unique ou d'une nef centrale flanquée de bas-côtés.
Nervures : Moulures arrondies et saillantes d'un arc
Nimbe : Auréole entourant le visage des Saints

Oculus : Petite ouverture ronde
Ogive : Arc bandé en diagonale qui souligne les arêtes de la voûte d'une travée (quadripartite ou sexpartite)
Opus sectile : Décor composé de fragments (souvent marbres)
Opus spicatum : Petit appareil irrégulier diagonal utilisé a l'époque pré-romane
Orant : Personnage en prière levant les bras vers le ciel
Ottonien : Style des églises rhénanes, avec westbau et deux absides opposées
Oves : Ornement dessinant des œufs en série

Palmette : Ornement végétal qui affecte la forme de feuilles de palmier disposées en éventail et réunies à leur pied
Pantocrator : pancrator signifie « tout-puissant ». Ce qualificatif s'applique au Christ lorsqu'il est représenté de face, bénissant de la main droite et tenant un codex de la main gauche (Christ en majesté). On trouve ce type d'image sur de nombreux tympans (notamment dans ceux qui figure l'Apocalypse). Il s'agit d'une création iconographique byzantine
Parement : Face apparente d'un mur en pierre
Pendentifs : Triangles sphériques concaves soutenant une coupole qui permettent le passage du plan carré au plan circulaire
Penture : Bande de fer, souvent décorative, fixée à plat sur une porte et permettant de soutenir celle-ci sur le gond
Petit appareil : Appareil de pierres de taille brutes assemblées sans ordre (appareil irrégulier), à moins de 20 cm.
Phylactère : Banderole représentée sur des sculptures ou des fresques pour porter un texte
Piédroit ou Pied-Droit : Montant vertical encadrant un portail ou ouverture sur lequel s'appuient les retombées d'un arc, parfois décoré
Pignon : Mur qui limite une construction sur ses faces latérales dont le couronnement est souvent triangulaire suivant la pente d'un comble et dont le sommet porte le bout d'une toiture
Pilastre : Ressaut vertical rectangulaire engagé en saillie d'un mur
Pilastre cannelé : Pilastre décoré de cannelures sculptées
Pile : Voir culée
Pilier fasciculé : Pilier fait de plusieurs colonnes réunies en faisceau
Plan basilical : Le plan des édifices antiques, généralement rectangulaire, avec une ou plusieurs nefs et une abside
Plan bénédictin : Plan selon lequel l'église et les chapelles du chœur et du transept sont orientées parallèlement
Plein cintre : Composé d'un demi-cercle
Préroman : Epoque précédant la période romane et le style de cette époque (Xe siècle)
Prieuré : Monastère dépendant d'une abbaye et dirigée par un prieur
Priorale : Eglise d'un prieuré
Protomé : élément décoratif constitué d'un buste d'homme ou d'animal.
Psychomachie : combat allégorique des vices et des vertus.

Rampant : Partie en pente d'un édifice ou d'une décoration
Redents (ou redans) : découpure en forme de dent, dont la répétition constitue un ornement.
Registre : Bande décorative de sculpture ou de peinture
Reliquaire : Voir châsse
Relique : Fragment du corps d'un saint ou d'un objet lui ayant appartenu
Réemploi : Utilisation d'éléments de construction pris dans un édifice plus ancien
Remplage : réseau de pierre garnissant une rose ou la partie supérieure d'une arcature.
Rinceau : Motif ornemental fait d'une tige végétale décrivant des méandres
Roman : Terme inventé au XIXe siècle pour le style répandu en Europe aux XIe et XIIe siècles
Ronde-bosse : Sculpture ne s'appuyant sur aucune surface et dont on peut voir tous les côtés
Rose : Grande baie circulaire, souvent placée dans la partie haute d'une façade
Rotonde : Espace en forme de cercle au sein d'une église, pour faciliter la circulation de pèlerins
Rouleau : Rangée de claveaux formant un arc

Scotie : Moulure en creux placée entre les deux tores de la base d'une colonne
Sommier : Dernière pierre d'un pilier et qui reçoit la retombée de l'arc ou de la voûte
Stalles : Sièges en bois souvent sculptés et réservés aux chanoines dans le chœur, en forme d'un U au sein duquel se trouve l'autel
Statue-colonne     : Haute colonne sculptée d'un personnage
Stuc : Motif décoratif réalisé à partir d'une composition de poussière de marbre ou de plâtre avec un liant
Stylobate : Soubassement continu et servant de support à des colonnes

Tailloir : Partie supérieure d'un chapiteau, tablette carrée ou polygonale sur laquelle repose la retombée des voûtes
Tambour : Pierre de forme cylindrique
Tétramorphe : Représentation symbolique des quatre évangélistes sous leurs formes allégoriques (l'ange pour St-Matthieu, l'aigle pour St-Jean, le taureau pour St-Luc et le lion pour St-Marc)
Tierceron : Nervure supplémentaire dans une voûte qui ne rejoint pas la clef de voûte principale (existe dans l'art gothique et Renaissance)
Tiers-point : Arc inscrit dans un triangle équilatéral
Tirant : Pièce de bois ou de fer stabilisant la construction
Tore : Anneau entourant le fût d'une colonne (moulure cylindrique)
Transept : Partie transversale coupant la nef principale et donnant au plan l'aspect d'une croix latine
Transept bas : Transept dont la hauteur est inférieure a celle de la nef, caractéristique des églises du premier art roman
Travée : Division transversale comprise entre deux piliers ou arcs doubleaux d'une partie d'une église
Triforium : galerie au-dessus des bas-côtés ou des tribunes, composée d'arcatures de faible hauteur, ouvrant sur la nef, le transept ou le choeur. Le triforium peut être aveugle si les ouvertures sont simulées. Si la galerie est réelle, elle peut avoir un mur de fond plein ou à claire-voie. Le triforium se distingue essentiellement de la tribune par la taille de ses baies, moins hautes et moins larges.
Tribune : Galerie voûtée au-dessus des bas-côtés ou du narthex, avec arcatures qui s'ouvrent sur la nef
Triforium : Galeries d'arcades parfois aveugles, constituant le second étage d'une élévation
Trompes : Arcs formant une diagonale à l'intérieur des angles d'un espace carré soutenant une coupole
Trumeau : Pilier central divisant en deux l'ouverture du portail pour soulager le linteau
Tympan : Espace compris entre le linteau et les voussures d'un portail et servant de support à des programmes iconographiques souvent très développés

Voussoir : Voir claveau
Voussures : Arcs concentriques en retrait les uns par rapport aux autres au-dessus d'un portail ou d'une fenêtre et surmontés de l'archivolte
Voûte : Couvrement intérieur en pierre d'une partie d'un édifice; voir aussi: berceau, berceau brisé, arête, coupole et ogive
Voûte à pénétrations : Voûte où deux berceaux se recoupent perpendiculairement sur des hauteurs différentes
Voûte d'arêtes : Voir arête
Voûte d'ogives : Voir ogive
Voûte en berceau : Voir berceau
Voûte en berceau brisé : Voir berceau brisé
Voûte en berceau transversal     Voir berceau transversal
Voûte en demi-berceau : Voir demi-berceau

Westbau : Massif occidental d'une église intégrant un deuxième chœur, caractéristique du style ottonien et carolingien

http://mydas.ath.cx/bourgogneromane/glossaire.htm

http://architecture.relig.free.fr/glossaire.htm

La statue, datant approximativement de 1170, est faite de bois de noyer recouvert dès l’origine de minces feuilles d’argent et de vermeil. Elle mesure 75 cm de haut. C’est l’une des rares statues romanes à posséder encore ce revêtement. Il fut refait par la ville de Clermont en 1631 à la suite d’un vœu. La dernière restauration date de 1960, date à laquelle elle a retrouvé la couleur d’origine de son visage. La main droite est du XVIIIe siècle, la gauche est encore plus tardive.

Des trous de fixation furent percés dans les têtes en 1894 pour poser des couronnes. La restauration permit de découvrir une logette dans le dos de la statue, rendue inaccessible par le placage de métal d'origine : la toute première intention a pu être d'en faire un reliquaire.

Elle est aussi connue sous l’appellation de Notre-Dame des Fers, comme en témoignent les chaines des captifs libérés, posées en ex-voto sur le mur du transept sud de l’église.

Notre-Dame fit d’autres miracles, comme ramener à la vie des enfants mort-nés, ce qui incombait auparavant à la source miraculeuse. Elle s’occupe aussi de la fécondité et de la grossesse, de la conception à la naissance. En cas d’accouchement difficile, les auvergnates priaient en ces termes : « Moun Diu, bouna Vierza d’Ourcivau, fasta bada la pourto que moun houme a tant baiza pa bada », je vous laisse le soin de la traduction… Et ne vous moquez pas, je suis auvergnate d’origine.

La vierge d’Orcival se trouvait dans la crypte jusqu’à une époque assez récente, en 1885, à l’emplacement du Saint-Sacrement, dans la niche centrale. C’est là que les pèlerins venaient la vénérer. Elle fut remontée dans le chœur et posée à un endroit où, le 15 août (fête de l'Assomption) à midi heure solaire, les rayons du soleil pénétrant dans l’église l’illuminent, seul moment de l’année où elle est entièrement éclairée. Mais elle ne retourne plus, comme la tradition le voudrait, dans les ténèbres de sa grotte, les mois d’hiver, quand, le signe de la Vierge se finissant, les énergies passent à saint Michel.

Plusieurs légendes se rapportent à la statue. Une première raconte qu’elle fut faite de la main de saint Luc. Une autre qu’elle fut trouvée dans l’ancienne chapelle, l’église primitive qui se trouvait plus haut sur la colline, près d’une source sacrée, à l’endroit que l’on nomme le Tombeau de la Vierge. C’est de là que le maitre d’œuvre, voulant bâtir une nouvelle église, lança son marteau afin qu’il lui indique la meilleure place. Il atterrit là où se trouve le sanctuaire actuel.

Le marteau du maitre d’œuvre… Serait-ce celui de Sucellos, qui représente dans le monde celtique la puissance créatrice et ordonnatrice d’un lieu ?  Celui que l’on retrouve sur le pilier roman du chœur de l’église de Rozier-Côtes-d'Aurec ? 

Sucellos, le dieu gaulois au maillet et au chaudron, protecteur de la fécondité (sa parèdre, Nantosuelta, est la déesse de la nature, de  la terre, du feu, de la fertilité, une vraie vierge noire en fait) qui fait jaillir les sources en frappant le sol de son maillet.

Il est assimilé au Dagda celte, le dieu-druide par excellence (et par conséquent le dieu des druides) qui a en charge le sacré, la science, les contrats. Il règne sur le temps, l'éternité et sur les éléments, ainsi que sur le Sidh (l'Autre Monde celtique). C’est le dieu de la transfiguration (son maillet tue d'un côté, et ressuscite de l'autre) qui marque le passage de la vie purement terrestre à la vie spirituelle. Sucellos se retrouve à Dijon, ou à Gannat par exemple.

Ou bien ce marteau est-il à rapprocher de Mjöllnir, le marteau de Thor, le dieu de la foudre et du tonnerre, symbole de la protection de l'univers face aux forces du chaos ? Ou est-il simplement la représentation de l’outil des maçons qui ne tarderont pas à devenir francs ? D’autres légendes similaires me reviennent à l’esprit, comme celle de la fontaine de Colombier.

Le marteau partit donc du Tombeau de la Vierge, situé sur un petit promontoire où, en 1872, un édicule contenant une copie en pierre de la statue de la vierge noire fut construit. Juste à côté, une grande croix blanche fut érigée en 1945 par des prisonniers venus à Orcival remercier pour leur libération.

Le chemin du pèlerinage actuel de l’Ascension se termine ici. La procession se déroule la nuit, conduite par l’évêque de Clermont.

La statue de la Vierge et l’enfant, revêtus de leurs manteaux d’apparat et de leurs couronnes de pierreries, est mise sous un dais et portée par des hommes pieds-nus de la nouvelle église à l’ancienne, suivant un chemin de croix qui ne date que de 1917.

Au siècle dernier, la procession se divisait : un groupe partait vers ce promontoire, le second vers la chapelle de la Fontaine de Notre-Dame située sur le versant opposé. C’est ce que l’on appelle le retour aux sources ?

Cette chapelle, celle de la colline d’en face, contient elle aussi une source miraculeuse. Depuis que celle de la basilique ne coule plus, elle a pris la relève.

Les eaux de la source sont reçues dans un bassin au rez-de-chaussée, alors qu’une vierge en majesté trône sur l’autel situé à l’étage.

L’eau coule à l’extérieur, par un tuyau où l’on peut la récupérer sans avoir à entrer dans le sanctuaire.

Orcival, dans la vallée étroite du Sioulet, fut de tout temps un lieu sacré, reconnu de quelques ancêtres des Arvernes. Ils érigèrent là des pierres de fécondité à côté d’une source guérisseuse, placées sous la protection de la grande Déesse-Mère. Le pèlerinage trouve sans doute là son origine. Etymologiquement, Orcival proviendrait d’Ourche Val, la vallée de la source, ourche voulant dire source en auvergnat.

Puis vint le christianisme. Selon une chronique provençale du XIIIe siècle, une relique de la Vierge aurait été apportée à Orcival en 378. Il est fait mention d’autres reliques en 878 provenant de Pont-l’Abbé. C’est sans doute pour les abriter qu’une première église fut construite sur la colline, au-dessus du village actuel, là où se trouve maintenant le lieu appelé le « Tombeau de la Vierge » et où se trouvait la source sacrée.  

Cette église fut détruite par les Normands à la fin du IXe siècle. C’est à ce moment qu’intervient la légende du maitre d’œuvre et de son lancer de marteau, que l’on a vu plus haut. En raison de l’importance du pèlerinage, une nouvelle église fut construite sur les terres des comtes d’Auvergne, avec l’appui de l’évêque de Clermont.

L'existence du village et de cette nouvelle église n'est attestée que depuis 1166, avec la mention de la donation de l’église faite par le comte d'Auvergne, Guillaume VII, au monastère de la Chaise-Dieu. C’est vers 1170 que la Vierge en majesté fut réalisée. Le clocher, quand à lui, date vraisemblablement, d'après son style, de la fin du XIIe siècle.

Un chapitre de chanoines fut créé en 1243, qui compta jusqu’à 25 moines. Orcival se développa, accueillant les pèlerins et les revenus que cela impliquait. En 1333, Orcival fut rattaché au prieuré Saint-Robert de Montferrand.

En 1478, un tremblement de terre endommagea le clocher et au XVIe siècle, à la suite d’un incendie, la toiture en tuiles fut remplacée par des lauzes. Le pèlerinage marial connut un grand essor au XVIIe siècle. Le chapitre disparut à la Révolution, mais le pèlerinage reprit de plus belle au XIXe siècle. En 1840, l'église fut classée Monument Historique, et en 1894, elle fut élevée au rang de basilique par le pape Léon XIII.  

L’église d’Orcival est demeurée à peu près intacte depuis sa construction au XIIe siècle, sans subir d’altération. Elle constitue donc un témoignage important de l'architecture romane d’Auvergne. Elle compte parmi les cinq églises majeures d'Auvergne, aux côtés de Saint-Nectaire, Notre-Dame-du-Port de Clermont, Saint-Austremoine d’Issoire et Saint-Saturnin.